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天使級次的光的運作，將使你們在更新與改變中，進入天使次元的意識層面。

天使次元的體系是一種“『一』即一切”的狀態。你們將體驗那超越二元性、超越兩極的覺知，進入對「一的本源」的全然領悟，你們將體悟到萬事萬物皆出自於同一個源頭。感受護守你們意識進展的天使體系。

在你們的自我所能理解的事物之外，尚有許多事物正在進行著。你們已走了一段漫長的旅程，才來到這高原的入口處，你們可以審視自己是否做好準備，或自己的渴望是什麼？你們的較高自我正探索著這存在於你們之內的殿堂。它探索著讓你們的意識的所有層面都能體驗到它自身的完整與圓滿。

你們正進入到一個宏偉的光的次元中，你們會感到純然地和平與寧靜，你們也會感到自己的心超越了時空，在其中沒有二元性、沒有分裂，只有與光共同創造的覺知。

要認知你們的「天使自我」，必須要理解「天使自我」的本質，
它是你們整個存在的核心。你們的「天使自我」看到的只有完美，而沒有其他事物。
在「全在」之中，沒有二元性、沒有兩極的思想，只有一個「眼睛」，代表神的光之眼。

走在道途上的天使，探索著祂自身事奉、給予以及如是存在的需求。治癒是所有的意識聚集在一起，在全在萬有中及本應成為的本源中合一。治癒是將所有勢能融合成為一個整體，沒有任何分裂的思想、分裂的存在。（天使一黃色之光）


“天使自我” 與 “芥菜種子” 或許有著 同樣的內涵


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■ 天國就好像是一粒芥菜種子

摘自：奧修書《芥菜種子》第一章 　

使徒們問耶穌說：告訴我們天國像什麼。
他告訴他們說：它就好像是一粒芥菜種子，比其他所有的種子都來得更小，但是當它掉進了耕過的土壤，它就會長成一棵大樹，而變成天上所有小鳥的庇護所。（第五福音原文）

人與人之間的關係已經有了很多的改變，而且變得更糟糕。在所有的層面上，那個更深的關係已經消失了，太太已經不再是太太，而只是一個女朋友，先生已經不再是一個先生，而只是一個男朋友。友誼是好的，但是它無法很深入。婚姻是有深度的，它是一種深度的承諾，除非你承諾你自己，否則你仍然是膚淺的，除非你承諾你自己，否則你永遠無法「跳」，你可以在表面上漂浮，但是你不會有深度。

當然，進入深度是危險的，它必然如此，因為在表面上，你非常有效率，在表面上，你可以像機器人一樣地運作，不需要覺知，但是當你越深入，你就必須越來越警覺，因為隨時都可能會有死亡發生，對死亡的恐懼使各種關係變得膚淺，變得幼稚。

男朋友和女朋友或許很好玩，但是它不可能成為進入到隱藏在每一個人裏面最深處的門。你可以跟女朋友有性的關連，但是愛無法成長，愛需要很深的根，在表面上，性是可能的，但性只不過是動物性的和生物性的。如果它是較深的愛的一部份，它可以是很美的，但如果它不是較深的愛的一部份，它是最醜的，因為兩個人之間沒有交融，你們只是互相碰觸了對方，然後分開，只有兩個身體會合，但是你們並沒有會合，這種事發生在所有的關係之中。

最偉大的關係已經完全消失了，最偉大的關係是師父與門徒之間的關係。如果你無法瞭解存在於師父和門徒之間的關係的層面，你就無法瞭解耶穌。那種師徒之間的關係已經完全消失了。太太被女朋友所取代，先生被男朋友所取代，但是師父以及師徒之間的關係已經完全消失了，或者這種關係被存在於心理治療家和他的病人之間一種對立的關係所取代。

在心理治療家和他的病人之間所存在的關係一定是病態的，
因為病人並不是為了找尋真理而來，並不是真的在找尋健康……
「健康」（Health）這個字非常有意義，
它意味著完整、神聖，它意味著在自己裏面很深的治療。

病人並不是為健康而來，因為如果他是為健康而來，他除了當門徒之外其他沒有辦法。病人之所以來是為了要去除他的疾病，那個態度是完全負向的，他的來臨只是為了被迫要再度變成正常的，只是為了要再度變成正常世界的一個工作份子。他適應不良，他需要調整，心理治療家幫助他再度調整好，但是調整之後要去適應誰？適應這個世界、這個社會，然而這個社會是十足的病態。

你們所謂「正常」的人只不過是正常的病態或正常的瘋狂。「正常」的人也是瘋狂的，但是是在某一個範圍裏面瘋狂，是在社會和文化所允許的範圍之內瘋狂。某些人有時候逾越了，超出了界線，那麼他就生病了，那麼整個病態的社會就說這個人生病了，心理治療家就在邊界的地方幫助這個人回來，回到群眾來。

心理治療家不可能成為師父，因為他本身並不完整，
病人也不可能成為門徒，因為他本身並不是來學習的。
他被打擾了，而他並不想被打擾，他的努力只是為了要適應，而不是為了健康。

心理治療家不可能成為師父，雖然在西方他假裝是如此，遲早他也將會在東方假裝他是師父，但他不可能是師父，他本身是有病的，他或許可以幫助別人更適應社會，那沒有問題。一個有病的人在某些方面可以幫助另外一個有病的人，但是一個有病的人無法帶領另外一個有病的人去成為完整的；一個瘋子無法幫助另外一個瘋子去超越瘋狂。

即使你們的佛洛依德、你們的容格、和你們的阿德勒之輩，他們也都病得很重，不只是一般的心理治療家，甚至連他們之中最偉大的人也都是病態的。我要告訴你們幾件事，好讓你們能夠感覺到它。每當有人提到關於死亡的事，佛洛依德就會開始發抖，有兩次他甚至暈倒，而從椅子上摔下來！就只是因為有人談到埃及的木乃伊，他居然暈倒！

另外有一次，容格談到死亡、屍體，佛洛依德突然顫抖而倒下來，暈倒，變得無意識。如果連佛洛依德本身都對死亡那麼恐懼，那麼他的門徒呢？為什麼要對死亡那麼恐懼？你可以想像佛陀在害怕死亡嗎？這樣的話，他就不再是一個佛了。

容格描述過很多次，他想要到羅馬去拜訪梵諦岡，尤其是它的圖書館，它是最大的；它裏面有一切曾經存在過的所有宗教最秘密的記錄，那是非常稀有的，但是每當他去買機票，他就開始發抖！就只是為了要去羅馬！如果要你去到莫克夏（moksha：最終的解脫），不知道會變怎樣？他會取消機票，然後回來，他從來沒有去，有很多次他都想要去，但是到了最後他都決定說：「不，我不能去。」

去羅馬到底有什麼好害怕的？為什麼一個心理治療家會害怕走進宗教？因為羅馬只是一個象徵、一個代表。關於這一點，容格在他的頭腦裏形成了一個哲學，而那個哲學就是害怕被粉碎，它就好像一隻駱駝害怕去到喜馬拉雅山，因為當一隻駱駝接近喜馬拉雅山，它會首度瞭解到它什麼都不是。容格所創造出來的這整個哲學是幼稚的。人類曾經創造出很多浩大的、宇宙般的系統，如今所有那些系統都成了廢墟。那個害怕是：去到羅馬意味著去到了過去所創造出來的偉大系統的廢墟。

那麼你那小小的系統會變得怎麼樣？你所清理和裝飾的小角落會變得怎麼樣？你的哲學會變得怎麼樣？

偉大的哲學家殞落了，而歸入塵土。去羅馬，看看到底發生了什麼！去雅典，看看到底發生了什麼！亞里斯多德、柏拉圖、和蘇格拉底的學校現在在哪裡？一切都已經消失而歸於塵土。最偉大的系統到了後來也都歸於塵土，所有的思想到了最後都被證明是沒有用的，因為思想只不過是人所創造出來的東西。

唯有在「無思想」的狀態下，你才會知道神性。
透過思想，你無法知道那永恆的，因為思想屬於時間，思想不可能屬於永恆，
沒有一個哲學、系統或思想可以是永恆的，那就是恐懼的原因。

至少有四、五次，容格都訂了機位，然後取消，而容格這個人是最偉大的心理治療家之一，如果他那麼害怕去到羅馬，那麼他的門徒們會是怎麼樣？甚至連你都不會害怕，並不是因為你比容格來得更好，而只是因為你比較不覺知。

他覺知到說如果在羅馬的話，他的頭一定會掉下來，當他看到了所有偉大系統的廢墟，他一定會開始顫抖，有一種對死亡的恐懼會升起，然後「我的系統將會變得怎麼樣？我將會變得怎麼樣？」這樣的念頭將會抓住他。他顫抖，然後回來，在他的回憶錄裏，他寫道：「到了最後，我拋棄了整個計畫，我不想到羅馬去了。」

同樣的事情也有很多次發生在佛洛依德身上。他也是想去羅馬，所以它似乎不只是一個巧合，他也是很害怕。為什麼？佛洛依德跟你一樣會生氣，佛洛依德跟你一樣有性慾，跟你一樣害怕死亡，跟你一樣在行為上有高度的神經質，所以，有什麼不同呢？他或許是一個更聰明的人，或許是一個天才，或者他可能可以幫助一些，但是就那最終的而言，他跟你一樣是瞎子，就存在最奧秘、最內在的核心而言，他跟你一樣是瞎子。

不，心理治療無法成為宗教，它或許可以成為一家好的醫院，但是它不可能成為廟宇，那是不可能的。心理治療師或許有需要，因為人們有病、適應不良，但是如果你以一個病人去到一個師父那裏，你將會錯過，因為師父並不是一個心理治療師，我不是一個心理治療師。

人們來到我這裏說：「我有心理上的焦慮、神經症、這個和那個，我正在為此受苦。」

我說：「那沒有問題，因為我不是要去治療你的焦慮，我是要治療你，我不關心你的疾病，我只關心你。疾病是在周圍，但是你所存在的地方是沒有疾病的。」（待續）

本書簡介：

奧修談論耶穌的湯姆士第五福音。本書是原1995年出版的【耶穌說】，封面經過重新設計改版。書裡耶穌的話語出自湯瑪士的第五福音(The Fifth Gospel of Saint Thomas)，然而其中有一部份並沒有被列在基督徒所相信的聖經裡。當時耶穌在講這些話時，有很多人在作記錄，而這個記錄被保存下來，距今約卅年前在一個埃及的洞穴裡被發現。

本書譯者序：

獻給想要認識真實的耶穌的人，耶穌在這本書裏面活了過來。在這本書裏面，我第一次強烈地感覺到耶穌的偉大，他是一個神。擁抱並且融入耶穌的話語。（男門徒：謙達那）

本書引言：

我在一個基督教的環境下長大。家庭、學校、主日學校、以及耶穌的福音故事留給了我一個印象說耶穌是一位親切的、仁慈的人，一個好人。我吸收了一個根深蒂固的信念，認為人就是應該親切、仁慈、善良，其餘的，那個黑暗的一面應該好好地被隱藏起來，甚至連我自己都不應該去知道，因為父神一直都在看著。

我從那個成長過程出來，帶著潛藏的否定生命的罪惡感，認為不管我做什麼，我基本上是一個罪人。我從那個成長過程出來，對「生命可以是開展的、喜樂的、慶祝的」這樣的事一點概念或希望都沒有。我的視界是那麼地狹小、局限、安全，尤其在表面上似乎一切都是好的。

在跟奧修師父很多年之後，再度來看《耶穌說》這一本書，我對耶穌的力量、話語、和他的本質感到驚訝。現在既然我已經瞥見到什麼事對我來講是可能的，什麼事對人類來講是可能的，我可以瞭解耶穌真實的經驗被兩千年來人類的盲目給遮蓋了。

這本書並不是甜美的福音故事。如果我們願意去接受的話，在這本書裏面所包含的是革命的種子，是激進和不屈服的種子，否則我們可能會像耶穌最初的那些使徒一樣，透過我們自己的頭腦，為了我們自己的舒適，而將耶穌的話語作不正確的解釋、找藉口、並淡化它的本意。

湯瑪士的福音似乎說出很多耶穌革命性的、激進的話語，那是耶穌的一把利劍，因為它太激進了，因此無法被併入舒適的宗教裏。

奧修是一把利劍，帶著無限的慈悲，他切穿了我們的自我欺騙和幻象，種下了人類可能的真實革命的種子——那是本質的革命。（女門徒：阿南德‧妮爾薇德）

電子書全文網址： http://www.osho.tw/ebook/book33_00.htm

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■ 天國就好像是一粒芥菜種子（PART 2）

一旦你瞭解你是誰，所有的疾病都會消失。
它們之所以存在基本上是因為你一直在隱藏對自己的瞭解，你一直在避開你自己，
你一直在避開基本的會面，因為你不想去看你自己。
為什麼你不想去看你自己？到底什麼事發生在你身上？

除非你準備好去面對你自己，否則你無法變成一個門徒，
因為如果你沒有準備好要去面對你自己，
師父也沒有辦法怎麼樣，他只能夠幫助你去面對你自己。

你為什麼那麼害怕？因為在過去某個地方的某些事走錯了。
一個小孩被生下來，他並沒有像他本然的樣子被接受，
有很多事必須被改變、被強迫，他必須被規範，他有很多部份是社會和他的父母所無法接受的，
所以那些部份必須被拒絕、被壓抑，只有少數部份能夠被接受、被讚賞，所以小孩子必須去調整，
他必須去拒絕在他的存在裏面不被允許表現的很多部份。
他必須嚴厲拒絕它們，好讓他自己變得不覺知到它們，壓抑就是如此，而整個社會都在壓抑的狀態下存在。

小孩子本質較大的部份必須被壓抑，完全被丟進黑暗裏，
但是那個被壓抑的部份會主張它自己，會試圖去反抗或反應，它想要來到陽光底下，
但是你必須一再一再地將它壓回去，所以你變得害怕而不敢去面對你自己，
因為那些壓抑的部份將會變得怎麼樣？它們將會再度出現，它們還是會存在。
你的無意識將會變得怎麼樣？如果你去面對你自己，
你將會看到那些無意識的部份，一切你所拒絕的部份都將會在那裏，那會使你恐懼。

除非一個小孩子按照他或她本然的樣子全然被接受，否則這個恐懼一定會存在。
但是目前所存在的社會還沒有一個可以完全接受小孩，
似乎將來也不可能有一個社會能夠完全接受小孩，因為它幾乎不可能，所以壓抑一定多多少少會存在。

有一天，每一個人都必須去面對「面對自己」這個問題。
在你忘掉「什麼是好的，什麼是壞的；
什麼是可以被接受的，什麼是不可以被接受的」那一天，
你就變成了門徒。
唯有在你準備好要將你的整個存在都暴露給你自己的那一天，你才能夠變成－個門徒。

師父只是一個接生婆，他幫助你去經歷一個新生，使你再生。
師父和門徒之間的關係是什麼？門徒必須信任，他不可以懷疑。
如果他懷疑，他就沒有辦法暴露出他自己。
當你懷疑一個人，你就會縮回來，你無法擴張。
當你懷疑……有一個陌生人在那裏，你就封閉你自己，你無法敞開，
因為你不知道這個陌生人將會對你怎麼樣，
你在他的面前無法具有接受性，你必須保護你自己，你必須創造出一個盔甲。

跟師父在一起，你必須完全拋棄盔甲，那是一定要的。
即使跟一個愛人在一起，你或許還會帶著一些你的盔甲。
在一個愛人面前，你或許並沒有那麼敞開，但是跟師父在一起，那個敞開必須是全然的，
否則將不會有什麼事發生，即使你只是保留一小部份，那個關係也就不存在了。

全然的信任是需要的，
唯有如此，那個奧秘才能夠被顯露出來，唯有如此，那個鑰匙才能夠提供給你，
但是如果你隱藏你自己，那意味著你在跟師父抗爭，那麼事情就沒有辦法進行。

跟師父在一起，抗爭不是鑰匙，然而臣服已經完全從世界上消失。
這種情況是由很多事所形成的：三、四個世紀以來，
人類一直被教導說要成為個人主義的，要成為自我主義的，人類所被教導的不是去臣服，而是去抗爭；
不是去順從，而是去反抗；人類所被教導的不是去信任，而是去懷疑。
這有一個原因：因為科學是透過懷疑而成長的，科學是很深的懷疑主義，它的運作不是透過信任，
它的運作是透過邏輯、爭論、和懷疑，你越懷疑，你就變得越科學，那個途徑跟宗教的途徑剛好相反。

宗教是透過信任在運作的：你越信任，你就變得越具有宗教性。
科學創造出奇跡，那些奇跡很清楚地可以看得見。
宗教創造出更大的奇跡，但那些奇跡並不是那麼看得見。

即使一個佛在那裏，你能夠感覺到什麼？你能夠看到什麼？
他是看不見的。在看得見的部份，他只是一個身體；
在看得見的部份，他跟你一樣是會死的；在看得見的部份，他將會變老，而有一天會死。
在看不見的部份，他是不朽的，但是你沒有眼光可以看出那個看不見的，
你沒有能力去感覺那個最內在的，以及那個未知的。
那就是為什麼只有信任的眼睛會漸漸開始去感覺而變成敏感的。

當你信任，它意味著閉起這兩隻眼睛，
那就是為什麼信任是盲目的，就好像愛是盲目的一樣，信任甚至比愛還更盲目。

當你閉起這兩隻眼睛，會有什麼事發生？會有內在的蛻變發生。

當你閉起這兩隻向外看的眼睛，那麼走向這兩隻眼睛的能量會變得怎麼樣？
那個能量會開始向後轉，它無法從正常的眼睛流向客體，所以它會開始轉向，它變成一個轉變。
能量必須移動，能量無法保持靜止，如果你關起一個出口，它就會開始流向另外一個出口。
當兩隻眼睛都閉起來，流到這兩隻眼睛的能量就開始轉向，
有一個轉變會發生，那個能量會打擊到你的第三眼。
第三眼並不是肉體上的東西，它只是那些透過眼睛流向外在客體的能量現在回到源頭，
它變成第三眼，那是去看世界的第三種方式。
唯有透過第三眼才能夠看到一個佛，唯有透過第三眼才能夠瞭解耶穌。

如果你不具那個第三眼，耶穌在那裏，你也會錯過他，有很多人錯過他。

在他的家鄉，人們認為耶穌只不過是木匠約瑟的兒子，
沒有人能夠認出有什麼事發生在這個人身上：
他已經不再是木匠的兒子，他已經變成神的兒子，那是一種內在的現像。
當耶穌宣稱：「我是神的兒子，我的父親在天國。」
人們都笑著說：「要不然就是你瘋了，要不然就是你是一個傻瓜，或是一個非常狡猾的人，一個木匠的兒子怎麼能夠突然變成神的兒子？」

但是有一個方法……只有身體由身體生出來，
內在的自己並不是由身體生出來的，它是由聖靈生出來的，它屬於神性，
但是你必須先具有那個可以去看的眼睛和可以去聽的耳朵。

去瞭解耶穌是一件非常精微的事，你必須經過很深的訓練，它就好像要瞭解古典音樂。
如果你第一次突然去聽古典音樂，你會覺得：「到底是什麼荒謬的東西在進行？」
它是那麼地精微，所以需要長久的訓練，你必須當上很多很多年的學徒，
唯有如此，你的耳朵才能夠被訓練好而能夠抓住那微妙的，那麼就沒有什麼東西可以比得上古典音樂，
那麼，平常的音樂，比方說電影音樂，就根本不是音樂，它只是噪音，而且很愚蠢。
因為你的耳朵沒有接受訓練，所以你跟噪音生活在一起，而你認為那是音樂，
但是要欣賞古典音樂的話，你需要非常高貴的耳朵。

訓練是需要的，你接受了越多的訓練，那個微妙的部份就變得越聽得見。
但是在耶穌的面前，古典音樂並不算什麼，
因為那是宇宙的音樂，你必須非常寧靜，
連一個思想的閃動都沒有，在你的存在裏不能有一點移動，
唯有如此，你才能夠聽到耶穌，你才能夠瞭解耶穌，你才能夠知道他。

耶穌一再一再地說：「那些有耳朵的人應該能夠瞭解我。那些有眼睛的人，要看！我就在這裏！」
為什麼他繼續重複這些話：「那些有眼睛的人，要看！那些有耳朵的人，要聽！」
為什麼？他是在談論某種其他層面的瞭解，那個層面只有門徒能夠瞭解。
很少有人能夠瞭解耶穌，非常少，但事情本來就是如此，而且一定會如此。
非常少！那些非常少的人是誰？
他們並不是有學問的學者，不；他們不是大學教授，不；他們不是博學家或哲學家，不，
他們是平凡的人：漁夫、農夫、鞋匠、妓女——他們是非常平凡的人，最平凡的人，是平凡中最平凡的人。

為什麼這些人能夠瞭解？
在一個平凡人裏面一定有某種不平凡的東西。
一定有某種東西存在於平凡人裏面，而消失在所謂的「不平凡人」。
那是什麼？那就是謙虛和信任。（待續）

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■ 天國就好像是一粒芥菜種子（PART 3）

你在理智上受到了越多的訓練，你就越不能夠信任；
當你沒有受過理智的訓練，你就可能會有更多的信任。農夫會信任，他不需要懷疑。他播種在田野裏，他信任它們將會長大，當季節來臨時，它們將會發芽，他等待，他祈禱，在適當的季節，那些種子就會發芽而變成植物。

他等待，而且他信任，他跟樹木、植物、河流、和山嶽住在一起，不需要懷疑，樹木不會狡猾，你不需要有盔甲圍繞在你的周圍來保護你自己；山嶽不會狡猾，他們不是政客，他們不是罪犯，你不需要有盔甲來保護你自己，你在那裏不需要有任何安全防範，你可以很敞開。

那就是為什麼當你去到山裏，你會突然覺得有一種狂喜的感覺，它來自哪裡？
來自山嶽嗎？不，它的出現是因為如此一來你可以將盔甲擺在一旁，不需要害怕。

當你去到一棵樹那裏，突然間你會覺得很美，它並不是來自樹木，它是來自你的內在。
跟樹木在一起，你不需要保護你自己，你可以很安逸，好像在家一樣。
花朵不會突然攻擊你，樹木不可能是一個賊，它不會從你那裏偷取任何東西。

所以當你去到山裏，或是去到海邊、去到樹木、去到森林，你會將你的盔甲擺在一旁。

跟大自然生活在一起的人比較能夠信任。一個比較不工業化的國家，比較不機械化、比較不科技化的國家更會跟大自然生活在一起，對它也有更多的信任，那就是為什麼你無法想像耶穌生在紐約，幾乎不可能。某些怪物可以誕生在那裏，但是耶穌不會誕生在那裏，那些怪物是神經病的。不，你無法想像耶穌會生在那裏，它幾乎不可能，即使他生在那裏，也沒有人會去聽他的，即使他在那裏，也沒有人能夠認出他。

他誕生在一個沒有科技、沒有科學的年代，他是一個木匠的兒子，
他終其一生都跟貧窮而單純的人生活在一起，而那些人都跟大自然生活在一起，他們能夠信任。

有一天清晨，耶穌來到了湖邊，太陽尚未浮出地平線，有兩個漁夫在那裏，當耶穌來的時候，他們剛好撒下他們的網要抓魚，耶穌說：「看！你們為什麼要浪費你們的生命？我可以使你們成為釣人的人，為什麼要浪費你們的能量去抓魚呢？我可以使你們成為抓人的人、釣人的人，來，跟我來！」

如果當你坐在你的辦公室或你的店裏，而他對你說了那些話，你一定會回答說：「走開！我沒有時間，不要浪費我的時間！」但是那兩個漁夫看著耶穌，他們沒有任何懷疑地看著耶穌。太陽正在升起，那個人是那麼地美！耶穌這個人。他的眼睛比那個湖還深，他所發出的光芒比陽光更有甚之，因此他們就拋掉他們的漁網而跟著耶穌走。

這就是信任。連一個問題都沒問：「陌生人，你是誰？」

他們不知道他，他是他們村子裏面的人，但是他們從來沒有看過他，從來沒有聽過他，但那樣就夠了
——那個呼喚、那個邀請就夠了。他們聽到了那個邀請，他們看著耶穌，感覺他的真誠，然後就跟著他走。

就在他們要出城去的時候，有一個人跑來告訴那兩個漁夫說：「你們要去哪裡？你父親突然過世了，回來！」

所以他們告訴耶穌：「我們能不能先回家埋葬我們死去的父親，然後再來？」

耶穌說：「不要去煩惱那個死的，鎮上已經有足夠的死人，他們將會去埋葬他們，跟著我來，你們不需要去擔心那些死的。」因此那兩個漁夫就繼續跟著耶穌走。這就是信任：他們聽到了耶穌，他們也看到了耶穌。

他真的是這個意思，而他是對的：「當父親過世，要做什麼呢？當某人過世，他已經過世了，並不需要去，而且鎮上有足夠的死人，他們將會料理剩下來的事，他們將會去做那個儀式，他們將會埋葬你的父親，你跟著我來。」所以他們就跟著他去，永遠不再回頭，他們從此以後不再往回看。

信任意味著不再往回看，信任意味著不回頭。

懷疑的頭腦總是往回看，總是去想另外的可能性，總是想他所沒有做的，總是在想說他是不是做對了：他是否應該回去，或是要跟這個瘋狂的人走？誰知道，他說他是神的兒子，但是誰知道？沒有人知道關於神的事，也沒有人知道他的兒子，而「這個人看起來就跟我們一樣！」但那些漁夫還是跟著耶穌走。

如果你跟隨像耶穌這樣的一個人，遲早他將會變得有傳染性，
但是你在一開始的時候必須先跟著他，遲早你將會感覺到他是神的兒子，
不僅如此，透過他，你也會瞭解到，你也是神的兒子，但是在開始的時候，你必須信任，
如果在剛開始的時候有懷疑，那個門就關起來了。

由於這三個世紀以來，科學發展得很成功，所以這種師父與門徒之間的關係已經消失了。科學非常成功，它做出很多奇跡——當然都是一些沒有用的奇跡，因為它們對人類的快樂一點貢獻都沒有，如果快樂沒有透過奇跡而增加，那麼它是沒有用的，相反地，快樂反而減少。

科技越發達，人類的生活就變得越舒服，但是卻更不快樂，這就是科學所創造出來的奇跡。
有越多的事能夠由機械設施來做，你就變得越不被需要。
當你變得越不被需要，你就覺得自己越沒有用，越沒有意義。
遲早電腦將會代替你，然後根本就不需要你，然後你就可以去自殺，因為電腦可以做一切的事。

快樂來自於被需要，當你被需要，你就覺得快樂，
因為你覺得你的存在有意義，你覺得你的生命有意義，你覺得你被需要。

如果沒有你，事情將會變得不同，但是現在，如果沒有你，沒有什麼事會變得不同，相反地，如果沒有你，事情將會變得更好，因為機器可以把每一件事做得比你好，你只是一個障礙，你只是一件過時的東西。人在今日算是最過時的東西，因為每年都有很多新型的東西出現：一輛新型的福特車問世，每樣東西都有新款式出現，只有人保持是過時的款式。在諸多東西當中，你是唯一舊的東西。

現代的頭腦一直覺得沒有意義，因為沒有人需要你，甚至連小孩都不需要你，因為政府或福利機構會照顧他們。
你的老爸跟老媽也不需要你，因為政府會照顧他們，給他們房子住。誰需要你？

當你覺得沒有人需要你，你只是一個不必要的負擔，你怎麼能夠快樂？然而在古時候，你是被需要的。

在某一個地方，有一個猶太教的神秘家，他的名字叫作喜列兒，他一定是一個非常信任的人，一個非常帶有祈禱心境的人，他在祈禱當中告訴神說：「不要認為只有我需要你，你也需要我，如果沒有我，你什麼都不是，如果喜列兒不在，那麼誰會祈禱？誰會來尊敬你？我是一定要的，所以要記住這一點：我需要你，不錯，但是你也需要我。」

當整個宇宙都需要你，甚至連神都需要你，那麼你就有一個意義、一個重要性、一種芬芳。

但是現在沒有人需要你，你可以很容易就被處理掉，你並不算什麼。
科技創造出舒適而使你成為可以用完就丟的。
科技造出更好的房子來給你，但是它無法造出更好的人，因為更好的人需要其他的層面，
而那個層面不屬於機械，那個層面屬於覺知，而不屬於機械性。

科學無法創造出一個佛或一個耶穌，但是科學可以創造出一個社會，使得在裏面，一個佛變得不可能。
有很多人來到我這裏，他們問說為什麼現在不再有佛，不再有耶穌。因為你們！
你們創造出這樣的一個社會，使得單純的人和天真的人變得越來越不可能存在，即使他存在，你也認不出他。
並不是說佛不存在，而是你很難看出他們，他們是存在的。
在你每天去到辦公室的途中，你或許都有經過他們，但是你認不出他們，因為你是瞎眼的。（待續）

[liuwi]

＞不要認為只有我需要你，你也需要我，如果沒有我，你什麼都不是，
＞我是一定要的，所以要記住這一點：我需要你，不錯，但是你也需要我。

或許也就是 “『一』即一切” 的內涵
即便在物質層面上 人、事、物的展現 是多麼的邪惡
都是整體（織錦圖）中不可或缺的一部分

正如第一篇貼文中所說的：

天使次元的體系是一種 “『一』即一切” 的狀態。
你們將體驗那超越二元性、超越兩極的覺知，進入對「一的本源」的全然領悟，
你們將體悟到萬事萬物皆出自於同一個源頭。

宏偉的光的次元中，你們會感到純然地和平與寧靜，
在其中沒有二元性、沒有分裂，只有與光共同創造的覺知。

在「全在」之中，沒有二元性、沒有兩極的思想，只有一個「眼睛」，代表神的光之眼。

治癒是所有的意識聚集在一起，在全在萬有中及本應成為的本源中合一。
治癒是將所有勢能融合成為一個整體，沒有任何分裂的思想、分裂的存在。

■ 天國就好像是一粒芥菜種子（PART 4）

信任消失了，記住：耶穌生活在信任的時代裏，在很深的信任的時代裏。唯有透過那個信任的層面，他的整個光輝和意義才能夠被瞭解，現在讓我們來進入這一段耶穌的話語：

使徒們問耶穌說：告訴我們天國像什麼。（第五福音原文）

他們並不是愛發問的人，他們並不是好奇的人，他們不會想去爭論，他們的問題是天真的。唯有當一個問題是天真的，一個像耶穌這樣的人才能夠回答它。

你知道什麼樣的問題才是天真的嗎？如果你已經有了答案，那麼那個問題並不是天真的。你問說：「有神嗎？」而你已經有了答案，你已經知道說：是的，有神。而你來問我只是為了要確認。或者你知道沒有神，而你只是來看看說這個人知不知道。

如果那個答案已經存在，那麼那個問題是狡猾的，它並不是天真的，那麼它就無法被耶穌這樣的人所回答，因為耶穌只能夠回答天真。

當一個門徒在問問題，在他的頭腦裏是沒有答案的，他不知道，他就是不知道，所以他問。記住：當你在問些什麼，你要記得很清楚，你之所以問這個問題是不是因為你已經有了答案？你是不是透過你的知識在問？那麼就不可能有會合，那麼即使我回答了，那個答案也將永遠無法達到你，你不夠虛心來接受那個答案。

那個答案已經存在，你是有偏見的，你已經被毒化了。

有兩種類型的發問：其中一種是來自知識，那麼它是沒有用的，因為這樣的話只可能導出一個辯論，而不是一個對話。但是當你是由天真來問，你知道得很清楚說你不知道，當你知道你因為不知道而問，你就變成一個門徒，如此一來，它就不是一個爭論，你只是很口渴，而你要求要喝水；你只是肚子很餓，而你要求要吃東西。

你因為不知道而問，你已經準備好要接受。一個門徒問問題的時候，他知道得很清楚，他是不知道的，當你不知道，你是謙虛的；當你知道，你就變成自我主義的，耶穌無法對自我講話。

使徒們問耶穌說：——「使徒」意味著那些完全覺知到他們不知道的人——「告訴我們天國像什麼。」

耶穌一直在談論天國，那造成很多麻煩，光是那個名詞就造成很多麻煩，因為那個「國」字是政治名詞，因此政客們會害怕。他被釘死在十字架上，因為他們認為：「這個人在談論某一個即將來到地球上的王國，這個人說：『我是那個王國的國王。』這個人試圖要發動一個革命，要顛覆政府，這個人想要創造另外一個王國！」

國王、總督、官員、和教士們都變得很害怕，而這個人頗具影響力，因為人們都聽他的話；人們不僅聽他的話，每當他們聽他的話，他們就被蛻變了，他們就燃起心中的火，他們就煥然一新，有某些事發生在他們裏面，所以那些教士們、總督比拉多、希律王、以及整個政府！世俗的政府和神聖的政府！都變得害怕這個人，他似乎很危險，以前從來沒有看過這麼天真的一個人，但是他看起來很危險，他被誤解了。

一個像耶穌這樣的人被誤解，這種事一直都是可能發生的，問題在於他必須使用你的語言，因為沒有其他的語言，不論他要說什麼，他都必須用你的語言來說，沒有其他的話語，而你的話語已經有過量的負荷：它們已經攜帶著太多的意義。他只是在談論神的王國或天國，但那個「國」字是危險的，「國」給予一個政治的暗示。

耶穌並不是這個世界的一個反動份子。他是一個反動份子，一個反動份子的大師，但是是屬於內在的世界，他是在談論內在的王國，然而甚至連他自己的門徒都不知道他在說什麼。當你去到一個師父那裏，會有一種兩個不同層面的會合，那個會合就好像天和地的會合……就在那個交界處。

如果那個信任存在，你可以進入天空；如果那個信任不存在，你就黏著在地面。
如果那個信任存在，你可以展開你的翅膀去飛翔，但是如果那個信任不存在，你就黏著在地面。
這個人會帶給你一個危險。

天國是什麼？它是哪一種類型的國？
這個天國跟這個世界的王國是截然不同的，是完全相反的。
耶穌一再一再地解釋，但是它很難使人們瞭解。

他說：「在我神的王國裏，最貧窮的將會是最富有的，最後的將會是第一的。」
他的說法完全跟老子一樣，而他的人就像老子一樣。
「在我神的王國裏，最後的將會是第一的。」
他是在說，最謙虛的將會是最有意義的，最貧窮的將會是最富有的，
一個在這裏沒沒無聞的人在那裏將會備受推崇，一切都倒轉過來，它必然如此。

如果你站在一個靜靜的河邊，河裏沒有波紋，然後你注意看你的映像，它是倒過來的，映像一直都是倒過來的。在這個世界裏，我們真的是倒過來的，如果我們被放正的話，每一樣東西都必須跟著被放正才可以，但是那將會看起來好像每一樣東西都倒過來，一種混亂的狀態是需要的。

佛陀成為一個乞丐！這個世界裏面最後的。他本來是一個國王，但是神的王國屬於最後的。
他離開了這個世界的王國，因為這個世界的王國是沒有用的，它是一個沒有意義的負荷。
你攜帶著它，但它並不是一個滋潤，它摧毀了你，它是一種毒藥！雖然它或許是一種你感覺不出來的慢性毒藥。

有一個人在喝東西，另外一個人經過，他是一個朋友，那個朋友說：「你在幹什麼？那個東西是慢性毒藥。」

那個人說：「沒關係，我不急。」

任何你稱之為生命的東西事實上是一種慢性毒藥。因為到了最後它會來到死亡，它會殺掉你，不可能有其他結果。或許你並不急，但是那對毒藥的品質並不會造成任何改變。它或許是慢性的，你或許並不急，但它還是會殺死你。這個世界的王國屬於死亡，但是天國屬於永恆的生命，所以耶穌說：「那些準備好的人，來到我這裏，我將會給你豐富的生命。」

耶穌經過一個村莊，他覺得口渴，然後去到一口井的旁邊，有一個女人在從井裏提水，耶穌說：「我的口很渴，給我一些水喝。」

那個女人說：「但我是一個屬於非常低階級的人，而它是不被允許的，我沒有辦法給你水。」

耶穌說：「不必擔心，給我水，而我將會從我的井裏給你水作為交換，一旦你喝了它，你就永遠不會再口渴。」

門徒們是在問：「這個天國像什麼？」——
因為那個我們所不知道的東西只能夠以「像什麼」來解釋，因此才有那麼多的神話。
神話意味著透過一些你所知道的東西來解釋一些你所不知道的東西，或是以這種狀態的頭腦所無法知道的東西。

試著以已知的名詞來解釋未知的東西就是神話，它可以帶給你一些瞭解，使你知道你的處境。

天國無法被直接或立即地解釋，那是不可能的，除非你進入它，否則沒有辦法對它說什麼，任何能夠說出來的都將會是錯的，真理沒有辦法被說出來，那麼耶穌、老子、和佛陀那麼多年以來一直都在做些什麼？如果真理是不可言說的，那麼他們在幹什麼？

他們試著透過一些你所知道的象徵符號在跟你解釋一些無法被解釋的東西，
他們試著透過已知的東西來解釋一些無法被解釋的東西，
他們試著透過已知的東西來解釋未知的東西，這是世界上最困難的東西——寓言、神話和故事。（待續）

[liuwi]

＞在我神的王國裏，最貧窮的將會是最富有的，最後的將會是第一的。
＞他是在說，最謙虛的將會是最有意義的，最貧窮的將會是最富有的。
＞一個在這裏沒沒無聞的人在那裏將會備受推崇，一切都倒轉過來，它必然如此。

在《小靈魂與太陽》這本書中
友善的靈魂選擇扮演一個傷害小靈魂的惡人
以便讓小靈魂可以從中學習到 寬恕

神告訴小靈魂：你要永遠記得 我派遣給你的都是天使

這個惡人（天使）在物質層面上 或許就是 最後的
然而在靈性的層面上（神的王國） 其實卻是 第一的

友善的靈魂提醒小靈魂 要記得他是誰
才能親身體驗到 做一個寬恕別人的人的感覺
否則兩個人都會迷失了方向
在物質的層面 落入業力的輪迴 無法解脫

■ 天國就好像是一粒芥菜種子（PART 5）

有一些愚蠢的人試圖要去分析神話，要去剖析它，他們說：「這是神話，而不是真理。」他們分析又剖析，他們對神話動了手術，然後他們說：「這是神話，這不是歷史。」但是沒有人曾經說過神話是歷史。

神話是不能夠被剖析的，因為它只是象徵性的，就好像有一塊里程碑，
上面畫了一個箭頭，箭頭旁邊寫著「德里」，你去解剖那一塊石頭，你去解剖那個箭頭、那個油墨和那個化學成分等等，
然後你說：「有某一個傻瓜這樣做，在它裏面根本就沒有『德里』！」

神話就像那些里程碑，那個箭頭是指向未知，它們並不是目標，它們只是在指引。

那就是門徒們問：「告訴我們天國像什麼？」的意義。

我們不能夠問天國是什麼。注意看那個問題的品質：
我們不能夠問天國是什麼，那太過份了，我們也不能夠期待那樣的問題會有答案，
我們只能夠問它像什麼，那意味著：
說出一些我們所知道的東西，透過它來給予一些指示，好讓我們能夠有一個瞥見。

它就好像一個瞎子在問：「光是什麼」，當你是眼盲的，你怎麼能夠問「光是什麼」？
如果你這樣問，那個問話本身就使答案變得不可能，它無法被回答。
光可以被知道，但是你需要眼睛，但「光是什麼？」意味著：「以瞎子的語言來說些什麼。」

所有的寓言都是以瞎子的語言來說出的真理；所有的神話都是以瞎子的語言來裝扮的真理，
所以，不要去剖析它們，你無法在那裏找到任何東西，它們只是一些指示，如果你有信任，那些指示是很棒的。

在日本有一座廟，裏面沒有佛像，人們進到廟裏，他們問說：「雕像在哪裡？」沒有雕像，但是在雕像的基座上只有一根手指指向天空！這就是佛。裏面的和尚會說：「這就是佛。」我不知道那個和尚是否瞭解它，是否瞭解這根指向月亮的手指。

一個佛是什麼？只是一根指向月亮的手指！

門徒們問說天國像什麼：「告訴我們，以我們小孩子能夠瞭解的寓言或故事來告訴我們。我們不知道，我們沒有任何經驗，說出一些能夠讓我們可以瞥見到的事。」

耶穌告訴他們說：它就好像一粒芥菜種子，比其他所有的種子都來得更小，但是當它掉進了耕過的土壤，它就會長成一棵大樹，而變成天上所有小鳥的庇護所。（第五福音原文）

耶穌常常使用這個芥菜種子，他這樣做是有很多原因的，其中之一是：
芥菜種子是最小的種子。神是看不見的，比最小的都來得更小，所以你怎麼能夠指出它？

眼睛所能夠看到的最小的東西就是芥菜種子 ……
超出這個之外你就無法瞭解，因為超出這個之外是看不見的。
芥菜種子是那個限度，它是看得見的世界裏面最小的東西！
你可以看到它，但是它非常小，如果超出它，你就進入了很精微的世界。
它比最小的來得更小，這個芥菜種子就存在於那個界線上。

這個芥菜種子不僅是最小的可以看得見的東西，
它還有一個很神秘的品質：當它成長，它會變成最大的樹木。

所以它是一個矛盾：種子是最小的，但樹木是最大的。
神是看不見的，而宇宙是最看得見的；
宇宙是樹木，而神是那個種子；神是未顯現的，而宇宙是顯現的。

如果你打破一粒種子，你將無法在它裏面找到樹木，你可以剖開它，但是你將無法找到一棵樹隱藏在那裏，你可以說根本就沒有樹，你可以說那些認為有一棵樹隱藏在種子裏面的人是傻瓜。分析家就是一直這樣在做。你告訴他們說這朵花很美，他們就將它帶到實驗室，將它剖開來，找尋看看美在哪裡。

他們會發現一些化學物質和其他的東西，他們會剖開它、分析它，他們會將一朵花的各個部份貼上標籤，放在很多個瓶子裏，但是在任何一個瓶子裏面，他們都無法找到美。不，他們會走出實驗室，然後說：「你一定是處於某種幻象之中，你一定是在作夢，根本就沒有美，我們已經解剖了整朵花，裏面所有的東西全部都看過了，根本就沒有美。」

有些東西只有在它完整的狀態下才能夠被知道，你不能夠剖開它們，
它們比它們的部份來得更偉大，這就是問題之所在，這是那些找尋真理的人的基本問題。

真理比所有的部份加在一起還更偉大，它並非只是部份的總合，它比部份來得更大。
一個曲子並非只是所有音調和所有聲音的總和，不，它是某種更偉大的東西。
當所有的音調會合，就有一個和諧被創造出來，有一個和諧被顯現出來，它在單一音調裏面是不存在的。

我在對你講話，你可以剖開我的話語，那些字在字典裏面都可以找到？
但是你在字典裏面找不到我，而你可以說：「所有的字都在這裏，所以為什麼要麻煩？」

有一次馬克吐溫去聽一個朋友演講，那個朋友是一個教士，他一直邀請馬克吐溫去聽他演講。他是一個偉大的演說家，一個非常富有詩意的演說家，而且備受推崇，每當他在演講，整個教會都擠得水泄不通，但是馬克吐溫從來沒有去聽他演講，那個朋友一再一再地堅持，直到馬克吐溫說：「好，我這個週末就去。」

那個教士為了星期天的演說準備了他最好的內容，他在他的頭腦裏安排了一切美好的東西，因為馬克吐溫要來。馬克吐溫就坐在前面，那個教士說出了他最好的演說，他將他所有的能量都投放進去，它的確很美，它簡直就是一個交響樂，它簡直就是一首詩。

但是漸漸、漸漸地，他開始害怕起來，他開始感到不安，因為馬克吐溫坐在那裏好像死人一樣，臉上甚至連一點讚賞的表情都沒有，大夥兒拍手拍了好幾次，他們簡直到了狂喜的地步。

但是馬克吐溫就坐在那裏，臉上一點表情都沒有，既沒有正向的反應，也沒有負向的反應，他保持漠不關心，而漠不關心比負向的態度更是死氣沈沈，因為如果你反對某種東西，至少你對它會有某種態度；如果你反對，至少你也是給了它某種意義，但如果你是漠不關心的，你是在說這是完全沒有用的，甚至不值得你去反對。

當那個演講結束，馬克吐溫回到車子上跟那個教士在一起，那個教士不知道要怎麼問，因此他們保持沈默，當馬克吐溫從車子裏面出來，那個教士說：「你對我的演講都沒有說什麼。」

馬克吐溫回答說：「它並沒有什麼新鮮的，我家裏有一本書，你只是從那本書抄襲過來而已，這個演講是借來的，你騙不了我，你可以騙騙教會裏面的那些傻瓜，但我是一個精通文字的人，而且我勤於學習，剛好昨天晚上，我就在讀那本書。」

那個教士簡直不能相信，他說：「你在說什麼？我根本就沒有從任何地方抄襲，那是不可能的！」

馬克吐溫說：「你所說的每一個字都在那本書裏面，明天我就把那本書送過來。」
到了明天，馬克吐溫送來一本大字典，告訴他說：「你在這裏面可以找到所有的字！」

這就是分析家的頭腦，他可以立即將詩扼殺掉，
他可以說它只是文字結合在一起，
他看不出文字與文字之間的東西，他看不出一行與一行之間的東西，
而詩就存在那裏，那個美就存在那裏，那個狂喜和那個神，
以及一切有意義的東西一直都存在於文字與文字之間，一行與一行之間。（待續）

PS. 芥菜種子（如圖）




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http://www.buzzhand.com/post_95738.html

如果是真實的故事 或許就是寬恕的彰顯

[liuwi]

■ 天國就好像是一粒芥菜種子（PART 6）

芥菜種子是最小的，但是它卻包含最大的。
你無法看到神，因為他是最小的——是芥菜種子！
但是你可以看到宇宙。
如果宇宙存在，那個種子一定存在，怎麼可能有一棵樹而沒有種子？
怎可能有一棵樹而沒有種子嗎？你是否能夠看得到，那並不是要點。

這個宇宙可以不要有最終的原因或源頭而存在嗎？
恒河在那裏，它能夠不要有源頭就在那裏嗎？
這個宇宙不僅浩瀚，在它裏面還有和諧，如此的一個宇宙的交響曲，如此的一個宇宙的系統。
它並不是一個混亂狀態，在它裏面有很多的規範，每一樣東西都處於正確的位置。

那些知道得很清楚的人，他們說它是所有可能的世界裏面最好的，沒有什麼東西能夠比這個世界來得更好。

一定有一個種子，但是那個種子非常小，比芥菜種子還小。芥菜種子被用來當成一個神話來指引。那些發問的人是漁夫、農夫或園丁，他們可以瞭解那個寓言，那個芥菜種子的寓言。如果你去剖開它，你就錯過了。如果你去剖開宗教，你就錯過了，要不然就是你不要去剖開它而直接看到它，要不然就是你看不到它。

有一個方式可以使用信任：在種子裏面，你無法看到樹木，
但是你可以將那顆種子播種在地上，信任在這個時候是有用的。

他會說：「好，這是一顆種子，我信任它將會變成一棵樹，我要將它放在田野裏，我會去找到適當的土壤，我會保護這顆種子，我會等待和祈禱，我會愛和希望，我會夢想……」

其他你還能夠做些什麼？你可以播下那顆種子，
然後等待、夢想、希望和祈禱，其他你還能夠做些什麼？
然後突然有一天，或是某一個早晨，你醒過來，
那顆種子已經變成一樣新的東西，新芽已經從泥土長出來，
現在種子已經不再是一顆種子，它正在變成一棵樹，它正在走向開花。

當一顆種子變成一棵樹，它到底發生了什麼？
那也是寓言的一部份。
種子必須死掉，唯有如此，它才能夠變成一棵樹。
神死在這個宇宙裏面，祂無法保持冷眼旁觀，祂就在它裏面，祂喪失在它裏面。
那就是為什麼你無法找到神。

你可以去到喜馬拉雅山、去到麥加、去到卡希或是去到任何你所喜歡的地方，
但是不論你去到什麼地方，你都找不到他，
因為他就在這裏，他到處都是，就好像種子現在在整棵樹裏面。
你找不到種子，種子必須死在樹裏面而變成樹木。
神死在這個宇宙裏面、這個存在裏面，而變成整個井然有序的宇宙。

她並不是分開的東西，她不像一個木匠在做什麼東西，而他跟那個東西是分開的，那是不可能的。
祂就好像一顆種子：樹木由它成長出來，但是之後祂消失在樹木裏。唯有當這棵樹消失，你才能夠再度找到神。

印度教教徒一直在說，你可以在創造之初找到神，或者你可以在創造末了的時候找到祂。
在創造之初的時候，當世界不存在，那顆種子就在那裏，但是你並不在那裏，
因此你無法在那裏找到祂，因為你是樹木的一部份，你是樹木的樹葉。
或者，當整個世界都融解，當樹林變老而死掉，祂將會在那裏。
這種事發生在每一棵樹：當樹木變老，新的種子將會再度產生出來——無數的種子。

在最終的地方，你將會再度找到無數的神，但是到了那個時候，你將不會在那裏，那就是問題之所在。
只有一個方式可以找到神：唯有當你能夠在此時此地、在每一片葉子裏面找到祂，你才能夠找到祂。
如果你在找尋一個特殊的形象，一個克里虛納或是一個拉瑪，那麼你將無法找到祂。
他們也是葉子，當然他們長得更美、更活生生、更翠綠，因為他們已經瞭解神，了解到祂到處都在。

當耶穌說：「神的王國就好像一粒芥菜種子一樣。」

他是在說很多事情，那就是寓言之美：
你幾乎什麼都沒有說，你並沒有說很多，但你還是說了很多事。
當種子死掉，宇宙就存在了；當種子死掉，樹木就存在了，這就是神的王國，這裏就是天國。
如果你到其他地方去找尋它，你的找尋是沒有用的。

如果你想要深入去看神的王國，你也必須變成像一粒種子一樣，然後死掉，
那麼突然之間，樹木就存在了，你已經不復存在，而神存在。
你永遠無法碰到神。如果你存在，那麼神就不存在，因為那個種子還在。

當你消失，神就存在了，所以事實上你們是不碰面的。
當「你」不存在，神就存在了；「空」在你的手上，那麼神就存在了。

當你不復存在，神就存在了。
這又是一個似非而是的狀態：種子包含樹木，但是種子也能夠殺掉樹木。
如果種子變得過份自我主義，如果種子認為：「我本身就夠了。」
如果種子變得害怕死亡，那麼那個容器就會變成監獄，那個保護樹木的殼將會變成監獄，然後樹木就死在種子裏。

你們就好像那個變成監獄的種子。
一個佛是一個種子，一個耶穌是一個種子，它不是一個監獄，
那個種子、那個細胞已經死掉，現在樹木已經發芽了。

他告訴他們說：它就好像是一粒芥茶種子，比其他所有的種子都來得更小，但是當它掉進了耕過的土壤，它就會長成一棵大樹，而變成天上所有小鳥的庇護所。
（第五福音原文）

……但是當它掉進了耕過的土壤……
適當的土壤是需要的，只是種子的死是沒有用的，
因為你可以死在石頭上，也不會有樹木，那將只是單純的死，
你必須找到適當的土壤——那就是成為門徒的意義，
那是一種訓練，成為門徒是一種訓練和一種學習，要去變成耕過的、適當的土壤。
種子已經在那裏，但是必須找到適當的土壤。
種子在你裏面，師父只能夠給你適當的土壤，他可以耕你，他可以將你的雜草拔掉，
他可以使那個泥土變成具有接受性的，他可以使用肥料使土壤變肥沃，他是一個園丁。（待續）

＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊

＞這個宇宙不僅浩瀚，在它裏面還有和諧，
＞它並不是一個混亂狀態，
＞在它裏面有很多的規範，每一樣東西都處於正確的位置。

或許這就是 “如是存在” 的內涵

＞因為他就在這裏，他到處都是，
＞他們也是葉子，當然他們長得更美、更活生生、更翠綠，
＞因為他們已經瞭解神，了解到祂到處都在。

或許這就是 “一” 的內涵

課程中是這麼說：

宇宙的法則是如是存在（TO BE）。（行星六 赤紅色之光）
天堂是一種全面和諧，如是存在的狀態，這是真實不虛的。（行星九 紫水晶之光）
一的法則：萬事萬物來自一的創造，一切事物都是同一造物主的表達。（第一級次 藍色之光）

＞當你消失，神就存在了，
＞當「你」不存在，神就存在了；

“當你消失”、“當「你」不存在” 的內涵 或許就是 無私 無我
其中或許也意味著：不批判 不譴責 無條件的愛 與 無條件的接受
“神” 或許也可以意味著 真實的愛（無條件的愛） 因為 “神就是愛”

課程中是這麼說：
愛最真實的形態是：包含一切，接受一切，沒有批判的理念。（第二級次 粉紅色之光）

[liuwi]

＞芥菜種子是最小的，但是它卻包含最大的。

佛經上是這麼說： “須彌納芥子，芥子納須彌” （維摩詰經‧不思議品）

或許有著同樣的內涵
或許也可以解讀如下：
芥子 或可比如 我們的 “心”；須彌 或可比如 “萬事萬物”
因為 萬法唯心所現、唯識所變

◎ 禪門公案：

唐代的李渤，任江州刺史時，有一次問智常禪師：
「佛經上所說的，須彌納芥子，芥子納須彌，未免太玄奇了，小小一粒芥子，怎可能容納如此大的一座須彌山呢？」

智常禪師聞言而笑道：「人家說你讀書萬卷，可有這回事？」，
「當然！當然有！」李渤一派得意洋洋的樣子。
「那麼，你讀過的萬卷書如今何在？」，李渤舉手指頭腦說：「都在這裡！」。

智常禪師道：「奇怪！我看你的頭只有一個椰子那麼大，你是如何將那萬卷書放入你小小的腦袋裡？」。
李渤聽後，當下恍然大悟。（擷自網路）

■ 天國就好像是一粒芥菜種子（PART 7）

你已經包含一切，但是你仍然需要一個園丁，否則你會繼續將種子到處撒，
它們或許會掉在水泥路上，然後就死在那裏，或者它們會掉在小路上，當人們走過它們，它們就被踩死。
當你在垂死的時候，你需要一個人來保護你。看：當一個小孩要被生下來時，你需要一個產婆。

沒有人會說不要產婆比較好……產婆是需要的，因為那個片刻非常脆弱，
但是當真理被生下來的時候，那個片刻更偉大；
當神誕生在你裏面的時候，那個片刻更偉大！比所有的出生都來得更偉大。

師父只不過是一個接生婆，否則，如果沒有師父，有很多事都可能發生：你可能會流產，小孩可能在出生之前就夭折。需要一個師父來保護你，因為新發出來的芽非常脆弱，它是無助的，任何事情都可能在它上面發生，那是非常危險的。

但是如果你信任，那個信任是需要的，沒有其他的方式，
因為如果你懷疑，你就會退縮，種子就沒有辦法死，但是如果你信任，種子就會死。

種子無法知道樹木，那是問題之所在，
種子想要確定說：「如果我死掉，我將會變成樹木。」但是你怎麼能夠使種子確定呢？

這就是信心的荒謬，信心是荒謬的，你想要確定說：「我可以變成一個門徒，我可以拋棄一切，我準備要死，但是你有什麼保證說當種子死掉，樹木就會存在？」誰能夠向你保證，那個保證要如何給予？即使那個保證被給予，那個接受保證的種子也將不會存在，有什麼保證可以向種子證明說當它不存在，樹木將會存在？不可能保證。

那就是為什麼信心是荒謬的，相信那個不能夠被相信的就是信心的意義——
相信那個不能夠被相信的；沒有辦法相信，但你還是去相信它。
種子在深深的信任當中死掉，然後樹木就被生出來，但耕過的土壤是需要的，適當的土地是需要的，
整個當門徒的過程就是要變成一塊耕過的土地。

……它就會長成一棵大樹，而變成天上所有小鳥的庇護所。（第五福音原文）

當你的樹木真的成長出來，當它變成一棵佛樹，那麼就有無數在找尋的小鳥會來接受你的庇護。
在耶穌底下，有很多天上的鳥來接受庇護；在佛底下，有很多天上的鳥來接受庇護。
對於那些在找尋最深的東西的人，那棵樹——佛樹或耶穌樹——會變成一個庇護，
在那裏，他們可以感覺到未知的悸動、可以信任、可以瞭解到那未知的；在那裏，他們可以「跳」。

天國就好像是一粒芥菜種子……

你就是天國，你就好像是一粒芥菜種子，要準備去死，要為你的死準備好！
當然會有顫抖、恐懼和憂慮。那個「跳」將會很困難，有很多次，你或許會退回來；
有很多次，你會去到那個邊緣，然後退回來而逃掉，因為有一個深淵。
種子只能夠知道深淵，種子無法知道樹木。種子無法親自目睹發芽的樹木，它沒有辦法如此。

種子必須死掉而去信任那個未知的，信任說它將會發生。

如果你準備去死，它就會發生。去將種子播種在地面上，當樹木出現，然後挖開地面，看看種子在那裏，它一定已經消失了，它一定不在那裏。去挖進一個佛或一個耶穌，你將無法找到那個人或那個種子。這就是耶穌是神的兒子的意思，他已經不再是木匠約瑟的兒子，因為那個種子來自木匠約瑟和馬利亞，但是現在種子已經消失，那個硬殼已經消失。

這棵樹從來不是來自那個看得見的，它是來自那個看不見的。

注意看耶穌，那個種子已經不復存在，只有神存在。要準備好去死，好讓你能夠再生。
拋棄頭腦、身體、自我和認同，突然間，你將會發現某種新的東西在你裏面成長：
你變成一個子宮，你懷孕了。
心靈上的懷孕是創造的頂峰，因為你透過它在創造你自己，沒有什麼東西能夠跟它相比。

你或許可以創造出偉大的繪畫或偉大的雕像，但是沒有什麼東西能夠跟你創造出你自己相比。

但是當它掉進了耕過的土壤……

要準備去死！但是在你準備好要去「跳」之前，要變成「耕過的土壤」——
變成一個門徒，變成一個學習者，變謙虛，變成好像你不存在一樣。
不久，你就真的會不存在，但是要為它準備好，要以好像你不存在一樣來行動，那麼：

……它就會長成一棵大樹，而變成天上所有小鳥的庇護所。

它一直都是這樣在發生。
你在這裏靠近我，我的種子已經死了，那就是為什麼你會在這裏。
你之所以在這裏並不是因為你的緣故，你之所以在這裏是因為我的緣故。

但是說「因為我」是不正確的，因為並沒有一個「我」。
種子已經消失了，現在它只是一棵樹。
如果你透過我而瞥見你自己的可能性，那個工作就算完成了。

天國就好像是一粒芥菜種子……

你們是種子，你們是那個王國的可能性。準備去死，因為那是再生的唯一方式。

今天到此為止。（完）

＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊

＞你就是天國，你就好像是一粒芥菜種子，
＞要準備去死，要為你的死準備好！
＞準備去死，因為那是再生的唯一方式。

或許就是傳說中 鳳凰的 “浴火重生” 吧

＞你們是種子，你們是那個王國的可能性。
＞種子在深深的信任當中死掉，然後樹木就被生出來，
＞但耕過的土壤是需要的，適當的土地是需要的，

人本主義心理學家 Rogers 的觀點：
每一個人都是有價值的、與生俱有積極向上的潛能，
只要能獲得他人的無條件的積極關注，即能朝向功能鍵全的人格發展。

每一個人的生命故事都是最獨特的
只要我們願意 去關注 去傾聽
當一個人（種子）感受到被了解、被接納、被肯定
或許就是生長在 被愛所滋養 的土壤上
日後長成一棵大樹 肯定是可以期待 並且是可以成真的

祝福 每一個同修 每一個我們的孩子 都能長成一棵大樹！

孩子是我們自身的投射 孩子就是父母的一面鏡子
以孩子為鏡 學習到 “信任”、“交託” 與 “放下（不掌控）”
學習做一個稱職的父母 或許就是 療癒自己 的生命課題

在成長的路上 陪伴孩子
給予尊重、信心、支持、鼓勵與肯定
發現孩子的特質與潛能
幫助他們去成就 在那同時 也成就了父母自身

[liuwi]

＞當一個人（種子）感受到被了解、被接納、被肯定
＞或許就是生長在 被愛所滋養 的土壤上
＞日後長成一棵大樹 肯定是可以期待 並且是可以成真的

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■ 八十一歲的徐伯母對孩子很放心

文：吳安蘭（中國時報記者）

八十一歲的徐伯母，是我畢生見過最能讓人放鬆的人了。

大兒子小時候不想上學，她就讓孩子去宜蘭度假。玩膩了，自然回學校，後來一樣上了台大。
大女兒想跟同學去維也納，她讓她去了。

二女兒考高中聯考，睡覺過了頭。她哈哈大笑，現在也在維也納開了三家連鎖的中國飯店。
小兒子最怕唸書，最後索性讓他唸海專，後來才發憤考留學考，現在也成了認真教學的教授。

小女兒教她找一門輕鬆的系所唸，世新編採畢業，到美國學音樂，
她就是當今台灣著名的聲樂家徐以琳，東海音樂系系主任。

從小認識徐伯毋.知道她的教育哲學「大道人人放腳行」。
各隨本性，從不強求。不像現代父母，常以一指神功，叨唸子女。

八十一歲的徐伯母，她對孩子那麼有信心，
能以「放心」面對孩子各種問題，她認為這是從基督的信仰中，尋到真理的大道。
只要從小讓孩子們走上這條真理大道，就沒汁麼好愁煩啦！

孩子在高中聯考忘了早起，或是懶得唸書，在她的口中都是很好笑的笑話，一邊講一邊放聲大笑！

徐伯母認為，信靠主，主就會指引你了。
從這位可愛的老人身上，看到一種「無我的力感」，那種力不是對立，而是和順，是彼此釋放。
她內在的溫柔，像一個可以倚靠柔軟的枕頭。

對徐伯母而言，孩子是上帝給她最大的恩賜，家中總是人氣旺盛。
連牆上櫃上都擺得滿滿的照片。
這位八十一歲福壽雙全的老太大，一生印證「信心」是一把鑰匙，能打開應許之門。

徐伯母的生命美學就是相信的藝術。
焦急的開始，就是信心的結束。信心的開始，就是焦急的結束。

徐伯母永遠看到生命的樂趣，用讚美領受神的恩典。

＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊

＞人本主義心理學家 Rogers 的觀點：
＞每一個人都是有價值的、與生俱有積極向上的潛能，
＞只要能獲得他人的無條件的積極關注，即能朝向功能鍵全的人格發展。

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■ 信任與尊重～奧修說故事

我有一個朋友，整個城市都譴責他——他是個小偷，你可以說他是個神偷。他差不多有6個月呆在監獄裏，6個月呆在外面。那個城市裏甚至沒有人想跟他說話。

他經常從監獄裏直接來到我家。他是個很可愛的人。每次他從監獄裏來到我家，當然我家裏的每個人都感到不安。我父親一再堅決地告訴我這份友誼不好。我說：「為什麼你相信他而不相信我呢？我是你兒子還是他是你兒子？」

他說：「你這是什麼樣的詭辯？」

我說：「我只是實話實說。你不相信我，你相信他。你害怕我會受他影響——你完全沒有想過也許我會影響他。為什麼你認為我這麼虛弱呢？」

他說：「我從來沒有從這個角度想過——也許你是對的。」

我的家人慢慢地接受了這個人。這花了一點時間；他們有許多理由拒絕他。首先，因為他是個回教徒；其次，他是個小偷。

我不得不坐在飯廳外吃飯，因為他們不讓他進飯廳。在耆那教家庭裏，回教徒是不允許進入飯廳的。即使是客人或訪客，都是分開的盤子、玻璃杯、茶杯、水杯——一應俱全，但是分別保存；是給他們專用的。

我堅持我請他吃飯時要和他一起吃——我不能侮辱他。他也許是個小偷，他也許是個回教徒，但沒有關係；我尊重他的人性。所以唯一的辦法就是我坐在飯廳外面吃飯。我的朋友經常對我說：「為什麼你要不必要地和你的家人對抗呢？」

慢慢地，我對他的尊重改變了他。他對我很生氣，他說：「你的尊重阻止我去做小偷，但別的我什麼都不懂。我沒上過學。」

他是個孤兒，除了乞討或偷盜，他沒有別的生存方式，偷盜肯定比乞討要好。乞討非常貶低人格，偷盜至少你得使用你的聰明才智，你得有勇氣。

他非常生氣地說：「現在我的生活真的成了一個問題，都是你造成的。我不能去偷，因為我無法背叛你的信任、你的愛和你的尊重。但沒有人願意給我工作。」

於是我帶他去找我父親，我說：「現在我的朋友需要工作。你反對他偷東西，現在聘用他吧；否則你就要對他偷東西負責。這個可憐的人什麼工作都願意做，但整個城市沒人願意給他工作，因為他是個小偷。

人們對他說：『把你的工作證明帶來。你的一生中有誰聘用過你？』他沒有證明。」

我告訴我父親：「聽著，總得有人給他第一份工作；不然他怎麼能有工作證明呢？你聘用他，然後你就能給他開工作證明。我擔保他不會偷東西，他不會做任何壞事。」

有了我的擔保，我父親聘用了他。我父親所有的朋友都說：「你在幹什麼，給一個小偷工作？他會欺騙你。」

但我父親說：「我的兒子為他擔保，我必須給這個人一個機會，因為我兒子的理由是正確的：如果沒人給他機會，那就是大家把他推進監獄。整個社會都要為把他投進監獄負責。他想要工作，但如果沒人願意給他工作……你們想要怎樣——要他自殺還是怎樣？」

一旦一個人進了監獄，那裏就成了他唯一的住所，成了他的家。過不了幾天他就會回去，因為在外面沒有人給他任何保護，任何尊嚴，任何尊敬，任何愛。還是呆在監獄裏比較好。

他被證實完全值得信任，最後我的父親不得不承認。他說：「你是對的。我以為我在冒不必要的風險。我沒想到你的理由會管用。他是個職業小偷——他一輩子一直在監獄進進出出。但你是對的。」

我父親是個非常誠懇的人，他非常誠實。他願意承認他的錯誤，甚至當著自己兒子的面。他說：「你是對的，我更相信他——我以為他會糟蹋你的生命。我不相信你也可以轉變他的生命。」

一切都取決於你對你寧靜的信任程度，你對自己的信任程度，有多少寧靜從你內在的源頭升起。那樣就沒有問題——你可以進入喧囂的塵世，同時你會保持寧靜。也許你還能改變一些你接觸到的人。為什麼要相信他們能夠改變你？為什麼要接受你的無能呢？

帶著勇氣與力量進入這個世界，塵世的喧囂不會是一種干擾。你的寧靜會幫助人們變得寧靜。和你的朋友，你的家人談論你的靜心體驗。這總是有助於激發、邀請人們，激發出一種人們內心的渴望，他們一直錯過的某些東西你已經達成了。

你越是對人們散佈和分享你的體驗，你就越能夠保護自己，他們不能影響你。

開始去散佈你們的芬芳，你們的寧靜，你們的體驗。
讓那成為一種你們身上微妙的保護，那也是一股無比巨大的轉變力量。
與其懷著恐懼，不如帶著祝福，去散播發生在你們身上的經驗。

網頁連結： http://blog.sina.com.cn/s/blog_1304b5d560101x20z.html

[liuwi]

＞全然的信任是需要的，
＞唯有如此，那個奧秘才能夠被顯露出來，
＞唯有如此，那個鑰匙才能夠提供給你，

＞宗教是透過信任在運作的：
＞你越信任，你就變得越具有宗教性。

＞信任意味著不再往回看，信任意味著不回頭。

＞種子必須死掉而去信任那個未知的，信任說它將會發生。

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■ 奧修禪卡 29. 信任



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＞人本主義心理學家 Rogers 的觀點：
＞每一個人都是有價值的、與生俱有積極向上的潛能，
＞只要能獲得他人的無條件的積極關注，
＞即能朝向功能鍵全的人格發展。

再次分享這一篇由 Tori 老師所提供的資料：


■ 人的十二個靈性本質與潛能

[liuwi]

＞孩子是我們自身的投射 孩子就是父母的一面鏡子
＞以孩子為鏡 學習到 “信任”、“交託” 與 “放下（不掌控）”
＞學習做一個稱職的父母 或許就是 療癒自己 的生命課題

曾經是個失敗的父親，因為忙著事業疏忽了家人（合理化的藉口，其實是在迴避家人，逃避為人夫、為人父應盡的責任）。
有一天在廚房，因為一樁小事和太太起了很大的爭執，她非常憤怒的對我說：「很後悔嫁錯了人，我要和你離婚。」，給了自己當頭棒喝。

決心改變自己，改善夫妻與親子關係，報名參加父母成長讀書會。
第一本接觸的書就是《父母效能訓練》，讓我受益良多，也受用無窮。

另闢主題分享：《父母效能訓練》內容摘要

[liuwi]

＞全然的信任是需要的，
＞唯有如此，那個奧秘才能夠被顯露出來，
＞唯有如此，那個鑰匙才能夠提供給你。

＞宗教是透過信任在運作的：
＞你越信任，你就變得越具有宗教性。

＞信任意味著不再往回看，信任意味著不回頭。

＞種子必須死掉而去信任那個未知的，信任說它將會發生。

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■ 信任法則

摘自：齊瑞爾的訊息《在覺知中創造十大法則》／生命潛能出版

齊瑞爾：當我們延伸到第二個法則時，
我們提出一個可能是人類更難瞭解的一個議題，我們稱之為“信任”的領域。
“信任”在物質的世界裏不是很實在的，它比較像是在乙太光裏的信任。
因此，信任將是本章的動力要素，我們藉此把它說清楚，讓它為人類服務。

在討論這一章時，你們的世界注意我說的話，這樣會對你們有好處，
因為你們將發現，我會用簡單的方式讓你們清楚地瞭解我們此刻要學的是什麼。
在信任的領域裏放鬆，跟著我漫遊，此刻我想幫你們建立一些東西：
信任來自一種力量，這力量在你們透過生命來進化的任何次元裏是無與倫比的。

聽清楚，在我們稱為信任的這個東西裏，存在著一種光的模組，我們稱之為造物者。
從一切我們所能思考所及，此刻你一定要信任。
造物者的實相是──它是無限的，它沒有終點。
它是進化本身的無限的光，它選擇了創造一個絕佳的經驗叫做生命。

你們，作為參與者，是這個光。
假如可以的話，在你腦海裏觀想一個畫面：
一個美麗的光吸收著所有可能發生的，已經發生的一切，從你所在之處吸收，你也變成它的一部分。
你只要讓自己“去分子化”漸漸消融。
當你這樣做時，讓你的身體覺知開始變成我們稱之為“光”的過程的一部分，
一直到你看到自己逐漸消失，進入光中，毫無分隔。

從那個光內，我將要為你們描繪一個旅程。
因此，站在你的存在的光裏，向外看著那個叫做地球的地方。
在那光裏，聽聽那來來往往的其他光粒子，以及亟望能夠成為地球的一部分的那些能量。

簡單地說，感覺你自己被永恆的一切萬有挑選來體驗一個旅程，可以和你自己的能量成為夥伴。
感覺你開始掉下，進入這個光中。感覺你自己是這個光的本質的一個個體，開始浮出，一直到你變成一個粒子。
這個粒子開始成長，直到它變成它自己的靈性力量，而那個力量仍和造物者是一體的。

要信任這個力量，它擁有造物者之光的一切力量、一切的光、以及一切的認知。
當你開始專注，你會認出你是在這個造物者的意願、愛和光之中，
並且當你開始要體驗你內在的美時，沒有什麼東西可以阻礙你。

當你開始浮出，越來越多的光粒子開始發光，直到你成為“本質我”，一種更高的振動。
你發現自己和其他一些振動模組在一起，它們和你類似，卻又不一樣，因為你已經在造物者之光的內在達到合一。
你已經是光的存有，你的本質我再度開始向著這個被稱為地球的地方毫無目的地漫遊，
一直到你發現自己被造成某種被稱為人類經驗的東西。

嘿，你現在一定要有更深的信任，相信這個信任會給你一個對於“光”的基本認識。

信任，就是：“你是這重要的光的一部分”這個事實。
“信任”變成一種覺知：你無法區分你的光和造物者的光。
從這裏，我們能夠進入信任的領域。
當它毫不遲疑地成長，當造物者的體驗可以在那裏發生時，從這裏，我們能夠看到那種光的模組。

永遠記得你們並沒有分離，要相信你是極具啟發性的造物者之光的一部分，這就是信任。
相信它會把你帶到新領域，相信你正在成長，多麼像造物者之光。
你已成為有覺知的創造者，所有造物者能夠做到的、看的或能成為的，就是現在，透過你們──作為人類的體驗。

當你們提出心中的問題時，讓信任開始帶我們走這個旅程。
永遠記得我們剛離開“真實”這個世界，進入了信任。
今天我講的每個字都是“真實”，而每一個你講出的字，我相信都能夠建造一個更好的所在。
在那裏，你可以再度在你的內在世界裏找到一個更好的地方，讓你有最好的關係，
再度在地球上找到解決財務困難的方法，看到健康的身體如同在光之中。

要相信，當我們結束時，
你的信任將會是帶你一路穿越一個新境界的載具，在那裏你將瞭解到“你可以擁有一切”。（待續）

● 十大法則簡史與概觀

“在覺知中創造十大法則”是古代智慧的信條，在幾千年前亞歷山大圖書館被燒毀，約40－70萬冊書和卷軸消失殆盡。根據齊瑞爾大師的說法，大約有20萬冊逃過了火災。在倖存的這些古書中有一部分被指導靈們取出，等待地球演化到某個程度，人類最能理解並加以利用時再公諸於世。“在覺知中創造十大法則”被記錄在其中的一個檔裏。

事實上，這十大法則的存在遠比亞歷山大圖書館更早，曾被一些古老的社會或團體所應用，例如大約5萬年前的雷穆裏亞(Lemuria)。為什麼這些法則在此時重新呈現在人類的歷史中？

那是因為我們正在經歷一個意識上的大蛻變，整個人類目前正提高全球意識到一個臨界點，整個地球和其居民可以藉此在次元性的覺知上進行基本上的轉變。還有一個原因是，在人類的演化過程中，目前正是我們可以有覺知地創造一切日常生活中我們所想要的。

如齊瑞爾大師所解釋的：一切都是從造物者開始，一切也終止於造物者。
從“十大法則”中我們認知到我們和造物者並沒有分離，我們是造物者。

本書是非常有力的覺醒工具，透過研究和練習，可以開創你真正想要過的生活。簡單地說，你可以擁有一切。每一個法則都是一把鑰匙，可以開啟更高一層的意識覺知，以及你自己創造的力量。所有這些法則都神奇地相互關連，但還是有基本的分組：

．真實、信任和熱忱是三位一體或三個關鍵，把造物者的愛根植於本我之內。
．明晰、溝通和完成法則是三項承諾，在日常生活中指導我們的意念和行動。
．祈禱、靜心、睡眠編程和創造合願，透過練習和運用四根支柱，有助於實現你的夢想和衷心的渴望。

這裏有幾個例子，告訴你如何整體性地看待所有法則：

．真實、信任和熱忱這三位一體，是所有法則的根本。
．前6個法則是增強你意識覺知的主要關鍵：四根支柱是在覺知中創造時實用的方法。
．靈性我用“三個關鍵”為基礎來為進化中的人類旅程做準備：“三個承諾”是在你想要充分利用人類的經驗時所承諾要使用的工具；“四根支柱”是當你意識到你不只是人類時（明白你是一個多次元的自由靈體，正在體會作為人類的經驗）你可以在其中做事的領域。

全文在線閱讀：

http://www.360doc.com/content/13/0411/09/13604_277511539.shtml

[liuwi]

＞信任來自一種力量，
＞這力量在你們透過生命來進化的任何次元裡是無與倫比的。
＞信任變成一種覺知；
＞從一切我們所能思考所及，此刻你一定要信任。

課程中是這麼說：

進入恩寵法則指的是一個人對宇宙生命的有序化與整體性，有著全面的理解與絕對的信心。在永恆之中，所有生命在生生不息，循環不已之中，有它完美的模式。你們所面對的無非是意志的考驗。（第四級次紫色之光）

人類所擁有最偉大的愛，是經由神聖的恩寵法則與寬恕，釋放因果的束縛，並且去感受對方是在他自己的較高自我最強烈、最燦爛的光輝裡。（第三級次紫水晶之光）

你們認識到在宇宙的恩寵法則中，在天使聖團的能量中，你們個人種種傷痛的記錄，你們所製造的因果的枷鎖都被帶到釋放中。接受這是一個可以實現的事實。在你們的生活中體驗這種實踐的完美。（第四級次橘色之光）

恩寵法則或許就是一種“信任的覺知”
恩寵法則 所彰顯的內涵
或許就是“完美的秩序”與“完美的平衡”

當我們能夠有這個“信任的覺知”
或許就能以感恩的心 接納生命中的傷痛
因為它是 平衡與治癒 的契機
或許也是零極限 四句真言 的內涵
那是一種100％負責的心態 不至於被外境所役

■ 信任法則（PART 2）

問：人很難有信任，你可否在這方面詳述？

答：非常樂意。要知道當我們即將結束本章的時候，我們必須要達到這樣的實相：
那些樂意讀這些文字的人，一定要在其中找到一些在他們的次元裡對他們有用的東西。
要知道這本書是為你們這些第三次元（二元世界）的人所寫的，
因此所有你們做的事情，你們都會覺得有一個相對物存在著。

假如是這樣，那麼相對於信任的就是非信任，或是缺乏信任，或是沒有信任。毫無疑問，就是這樣。

我想以這些話作為開始：假如你看著一個美麗的懷錶──
你用來看時間的東西，假如你看著它，秒針繞著錶面，分針也小心地走著，
這個時間就記錄在你的腦中。
所以時間只有在你的頭腦讓它存在時它才能存在。

但是我要說假如你把錶拆開，把那個襯盤拿掉，
再看看裡面，你會知道它並不是和秒針繞著圓圈轉這回事有關。
真正的重點在於幾個輪子和鋸齒，和諧有序地造成一個完美的實相焦點。
那個鐘內有一個小發條每天都必須上緊，你這個“計時員”才能建立一個時間的幻象。
但是，作為人類，你信任這個時間，不是嗎？

我只要求你相信一個更大的畫面，
並且要知道，在那個更大的畫面裡包含著比你們人類更多的東西。
我在請求你們相信有一個層次，我們稱之為靈性世界。
我請求你們相信，那個靈性世界也就是造物者的一個進化的部分，不多也不少。

所以，假如你把自己看成是那個錶的一部分，
不管你是秒針或是上緊它的發條，你會開始瞭解，
人不可能只是一個輪子而沒有另一個鋸齒，而且少了發條什麼也動不了。
你開始認知，時間的幻象是為了一個外在的力量而創造的，
然而這個錶的力量存在於這個被稱為錶的實相的圍牆裡。

我要誠懇地說，你可能開始認為“信任”是一種知曉:
有一個更大的世界是我們只使用五官時所無法感知到的。
因為我們所處的世界正在創造一個轉變（shift）的過程，
你可以認知到，你們現在的旅程比你們的五官意識所能提供的要大太多了。

所以，我們現在要講到第六個感官意識。
假如你看我的數字學（見末尾齊瑞爾數字學），你很容易瞭解6是光的熟諳。
開始感受世界：先使用你的視覺，然後閉上眼睛，當你聽時，開始去瞭解那個世界；
再伸出手去碰觸它，閉起眼睛開始去看一個新的世界。（更多齊瑞爾數字學，請參考附錄）

那個世界是同一個，但少了一些感官時你無法看到你以前看到的。
意思是說，世界是永遠在變的。
也就是說你要確信你有能力成為一個更大的存有的一部分，如我早先講的懷錶的例子。
你必須認知，在與靈性、天使、造物者本身和諧一致時，你扮演著最重要的角色。
你必須相信這個角色是有目的的，這個目的是瞭解你所信任的東西。

讓我這麼說，當你看著生命的旅程開展，
你將開始瞭解，即使人們看不見它們，有某些東西是我們一定要信任的。
你必須看著錶面和秒針的移動，
也知道輪子和鋸齒是在一個完美的密切合作中運轉，就像你們的人類世界。

你是錶的一部分，
你是一種叫做人類的生命的一部分，它們運轉是因為你是其中的一部分。
你一定要確信有比眼睛看得到的更多東西，然後你要懷著信任和信心去那裡。
你一定要知道，一個像禱告──並非指獨自對著一個看不見的力量說話，
這樣的小事可以讓你對旅程有更清楚的瞭解。

靜心和其他一起合作進行的東西就成了內在工作的一部分。
你一定要確信，沒有整個時鐘，秒針不會走。
你一定要確信你是很重要的，即使不是整個進化過程中最重要的。
你要確信，因為你看不到它，
你必須學習使用第六感官意識（直覺），才能把能量焦點帶到那個被稱為生命的地方。

你一定要確信，
你是那個“整體”的一種能量模組，並且那個整體是因你而存在。
你回頭去看信任這個字時，永遠不必再存疑：
“你扮演的是時鐘的哪一個部分？在時間幻象裡，秒針會向前移動嗎？”

朋友，沒有問題，不必擔心。
你一定要確信你的旅程會完成你的生命目的，
並且你的造物者也信任你可以做得到。信任是雙向運作的。（待續）

[liuwi]

＞進入恩寵法則指的是一個人對宇宙生命的有序化與整體性，
＞有著全面的理解與絕對的信心。
＞在永恆之中，所有生命在生生不息，循環不已之中，有它完美的模式。
＞你們所面對的無非是意志的考驗。

分享在行星級次和天使級次相關的課文：

沈浸在光中就是接受洗禮，就是進入恩寵法則中。（行星二薄荷綠之光）

一切活動與經驗皆是為了達到正面的結果而引發的，宇宙的恩寵法則與和平將使一切痛苦結束。（行星三赤紅色之光）

運用光的工具使你們屹立不搖，並超越恐懼陰影之外的，是依據「恩寵法則」在完美秩序中的公正。接受一切事物與護守地球環境的神聖意願都在和諧的運作中。（行星五橘色之光）

你們正在結束因果模式中的循環期。現在是放下過去的一切，進入恩寵法則的時候。（天使二藍綠色之光）

立足在「一」的法則中，在「一切萬有」的法則中，感受你們已擺脫了因果轉轉的力量，取而代之的是恩寵法則的力量。聲張這是「你們的絕對」。（天使三黃色之光）

■ 信任法則（PART 3）

問：你能不能給我們一些方法，來開展這種超乎我們五官意識領域的信任？

答：我相信在真實和信任當中，
我們必須提供一些方法給人類世界，去觀察生命的哪個部分不夠理想，
這樣他們才能尋找更好的途徑來獲得他們所要的。
當我們處理類似信任這種事時，你一定開始有這樣的問題：
對這整個過程有沒有一個答案？我的看法是，可能不會只有一個，而是多個答案。

有一個答案是這樣的：
你已經瞭解到陰和陽是你的實相裏最高的作用力，它給你能力去決定什麼是對你最好的。

辨識信任的方法之一是，
當你發現自己和一個想法的結果對立時，你是缺乏信任的。
簡單地說，就是對於一個可能的結果，當你的內在有交戰時，你是缺乏信任的。

此時此刻我要說的是，有一個識別的因素：恐懼。

假如在下一刻，下一句要說的話，或實相中的任何一個部分中你可以感覺到恐懼，
那麼你就知道你在做的事當中是沒有信任存在的。
因為，如我在開場白中已解釋過的，“信任”是一個事實。

你和一切萬有的靈性之光是有連結的，你是造物者的一部分。
因此，你在悖離這個法則做事時，必須極度努力才能找到方法。

我告訴你，你有的第一個識別的方法是這一個問題：
有沒有恐懼的因素？假如有，你必須重估你的處境，
找出恐懼的來源，以及哪一個部分是沒有對準你的目標。
然後你必須調整，再回到設定好的旅程上。

假如你在旅程上，用信任作為你的照明燈，
當你行進時，其他的東西會出現，例如有人會試圖幫你做決定。
假如那是一個你想為自己做的基本決定，而你又尋求其他外在的認可，
我認為在這個點上，你已經喪失了你的信任。

你會說：“那麼，齊瑞爾大師，你是說，對於我的決定我不應該有任何的意見？”

你應該要有意見，
但那個意見應該要來自指導靈的實相，它應該來自你那看不見摸不著的源頭。
你一定要認知到你有一個本質我，那個本質我只會引領你到“光”。
相信我，你的本質之光不會在陰和陽的二元氛圍裏作用，你們人類的物質世界才會。

所以，可以把方法做這樣的解釋：
假如你有很多個外來的意見，然後，你突然又還無法做決定，
那麼你應該可以透過靜心、禱告或本書內所提到的一些步驟，重新找回你的力量。
你必須回到你的認知──你缺乏信任。

你如何找到信任？你要靜心，片刻或一兩分鐘都可以。
你只需要清理頭腦。你努力地和你的本質之光說話。

你告訴你的高我，你的信任已經動搖，你需要“光”本身的指引，然後就會開始有答案給你。
答案出現時，你會知道你是否可以信任它們。假如你不信任它們，要知道，你沒有明晰。

當你對你的本質之光放在你面前的東西有信任，那麼你知道你已得到信任，
因為你要知道，信任是你的一個部分，已穿過自我之帷幕的那個部分。
它超越了作為人類的部分而達到一個點，在那裏你認知到你是整個創造的一部分。
你必須允許信任作為你的指引力量。

我們說了很多信任，我現在要說的是，
一旦你有了信任，你必須相信它會帶你到你想要的旅程。
當你看到那個結果是在你的可能性之內，是在你所尋找的架構之內，
在這點上你一定要確信那是你需要去的地方。

另一個你要把握的方法是，信任是光的提供者，沒有光你就沒有信任。
所以，關於這個方法，你可以問自己：我是在全然的光裏運作嗎？
在你提問的當下，你一定會認知到你的信任降低了，因為那就是你會問的原因。
一定要使用這些方法，才能讓信任本身在你們的地球次元裏產生效果。（待續）

＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊

＞假如你有很多個外來的意見，然後，你突然又還無法做決定，
＞那麼你應該可以透過靜心、禱告或本書內所提到的一些步驟，重新找回你的力量。
＞你如何找到信任？你要靜心，片刻或一兩分鐘都可以。

分享個人的做法：

當自己有困惑時
我會在念頭生起的當下
測試 左鼻通 還是 右鼻通

左鼻對應右腦 左鼻通
念頭或許來自感性的較高自我（內在的指引）

右鼻對應左腦 右鼻通
念頭可能來自理性的較低自我（頭腦的運作）

平常時 在靜坐完畢之後
也可以測試 是左鼻通 還是右鼻通
如果是左鼻通 表示有連結到右腦
會在無形中接收神性的指引或訊息
在當下 或在日後
會以靈光乍現的方式 幫助我們 煩惱轉菩提

[liuwi]

＞你和一切萬有的靈性之光是有連結的，你是造物者的一部分。
＞因此，你在悖離這個法則做事時，必須極度努力才能找到方法。

再次分享這一篇：

■ 喜悅的生命

摘自：賽斯書《超靈七號系列 II～穿梭幻相實相》

每一個生命，你的生命，每一個人的生命，都是喜悅的，
你絕不可以忘記這一點。
你一出生，你就感受到喜悅，因為生命本身就是喜悅。
每一個存有，不論是在哪個實相發現自己，都是感受到喜悅才存在於那個實相當中。
並且，凡是在那個環境當中生活所需的一切，也都有人給與。

你的身體也是喜悅的。你的身體是萬事萬物神奇的一部分，從你所見周遭的一切生長出來。
原子和分子的歌聲穿透奇妙的空氣，變成石、樹、狗、貓、人。
所以你是很奇妙的，你使空氣喜悅，因此不論你在哪裡，空氣都會濃稠的進入你的體內。

你想動，你就想像前面的空氣變成了你的身體，接著你後面的空氣便不再是你的身體......真的很神奇。你的手臂向右動一吋，你左邊的空氣就有一吋不再是你手臂的一部分。你取空氣製成身體。但這個過程實在太快了，你根本看不到，還以為是理所當然的。可是你知道，就是因為快，所以這個過程才這麼順暢。

但是你的生命確實是喜悅的。
不過這是個祕密，一個小祕密，真的很簡單，以至於變成了不是祕密。

但是你總得記住自己的生命是喜悅的。
誰忘記這一點，就沒有辦法像以前那樣運用他的法力，而且還會氣憤那些能夠運用的人。
所以他們常常認為法術並不存在，然後發展偉大的哲學來證明。

可是，當然，偉大的哲學就是法術！
但是他們看不到這一點，因為他們真的認為法術並不存在。

很多人都忘記法術其實是很簡單的，自然的。
所以他們發展了繁瑣的理論及方法，說是要施行法術。
但是你我都知道，每個人都知道，法術是自己產生的。
法術之為法術，就是因為這一點。

但是人是很有創造力的......這也是法術.....
所以他們創造了這個神，那個神，這個「域」，那個「界」，還有地圖，
為的是預先告知什麼地方可能發生法術，這樣他們就不會驚訝。
不過這實在很蠢，
因為法術想在哪裡發生，就在哪裡發生，也就是任何一個地方都可能發生。
你預先告知它發生的地點，無異於劃地自限。

因為，法術的特質之一，
就是你要它變什麼，它就變什麼，有求必應。
你在其中創造自己的實相。

所以你劃定的地圖其實是真的。但是如果你忘記法術之所以為法術，你就會認為只有你的地圖才是真的，其他都是假的。你會非常盲目，為了哪一個方向、哪一張地圖、哪一條路是正確的而和人吵架。但其實地圖就是法術做成的。只要一眨眼，就可以出現很多很多地圖!

尤其是你長大以後，很多人都會告訴你說，世上沒有法術。如果你相信他們的話，那麼你也會遺忘。這樣你做起事來，就會好像你的生命並不喜悅，因此不會做出什麼奇妙的事情......你知道，這也是法術。但是法術不會反過來自覺到自己。

於是你就會做出一些一點都不奇妙的事情，譬如悲傷、疾病，
然後你就必須去處理這些事，一直到有一天，你突然記起自己的生命原是喜悅的。

做這些不奇妙的事情時，你會覺得污穢不潔，
沒人愛你，氣憤，覺得事情都很不自然，
而且還必須為一些悲傷，恐懼的情緒，及一切相關的事情煩心。
然後，很奇妙的，這時你才明白原來這些東西就像夏日的暴風雨一樣，來了又去。
而且憤怒、悲傷、憎恨又很神奇。

它們會讓你重新認識自己的生命原來是喜悅的。
因為恨就是到處尋找愛，卻沒有在愛的所在尋找。

愛就是知道自己處於宇宙應有的位置而對自己的感覺，
就是知道自己只因為是自己所以值得愛，只因為自己是喜悅的，所以值得愛。

不止於此，你自己就是法師，就是你內在構成你生命的那個活生生的部分。
但是你必須自覺，接受，承認這一點，你自己的法術才會產生。這樣，你才是在主導自己的法術。

但是，因為那是你的法術，所以讓它自然發生會更好玩。
這樣，你那奇妙的自我，就會告訴你越來越多的事情。
這樣，法術就會以無礙的喜悅，流遍你的全身。

但是只要你說我要它這樣，要它那樣，你就會限制自己的形體。
因為，你內在神奇的自我對你的潛能顯然知道的比你多。只要你願意聽，它就會清楚的告訴你。

對很多大人來說，這一切聽起來都太簡單，太違背常識。他們認為，心不過是我們藉以說「不」的東西，是把神奇拒之於千里的東西。這一點真不幸。世間再也沒有什麼東西比這個更偏離真理了

但是如果你用心對「神奇」說不，
那就等於對自己喜悅的存在閉門不納，也等於是放著自己的生命的力量不用。

每個人都是用法術在做事，不論他自己知道不知道都一樣。所以，你知道，信仰也是法術。

很多人都認為，只要有信仰就事事平安；
或者說，就會有法術發生。他們如此這般相信，也的確會平安一陣子。
但是，萬一他們開始懷疑自己的信仰，而開始去找其他信仰，
他們就會覺得自己失去了法術，或者說，就會覺得生命不再神奇。
然而，事實上法術一直都在，未曾失去過。

但是，人太喜歡制度了。
所以他們把各種信仰-----有些是信手拈來的---都借來用。
他們探索各種信仰，有時候還碰到很大的麻煩。
但其實他們真正不該忘記的，就只是他們本身就是神奇的，
他的生命本身就是喜悅的，根本不需要再做什麼加工。

你的意識心也非常奇妙。
你的意識心作用起來，非常神祕複雜，可是卻又簡單而清楚。

這就和空氣一樣，你的意識心藉你的眼睛向外觀看，
看到一團一團的空氣就是它的身體，然後藉著你的臉和肌膚微笑，
就好比月亮透過天空的肌膚放出月光一樣。
這樣說，你了解它的清晰兼神祕了沒有？

所以，就某一方面來說，
用意識心質疑法術是很愚蠢的，因為──呃，因為意識心本身就很神奇嘛！

但是法術本身其實也很愚蠢。法術完全建立在懷疑之上。我們認為法術很脆弱，所以必須有人照管，對某人下咒或付錢僱人照管，而且下咒還要下得對。所以就有一些人專門研究該下這樣的符咒或那樣的符咒。這種事情已經發展得很複雜。於是就有很多書在討論這種事情。

然而，凡事無非都是符咒。你的話，你的意念都是符咒。

科學無他，就是一種方法，目的在於尋找什麼符咒會造成什麼結果。
當然，科學家通常沒有僧侶這麼了解法術，更何況他們還陷在自己一套複雜的方法當中，無法自拔呢！

唸咒和畫符基本上沒有很大的差異，醫生給你藥吃也一樣。
兩種方法，只要你相信，都有效。
只是，其中之一的行使者──當然──永遠不會同意另一者有效。
不幸的是，雙方其實根本都不了解法術。
法術其實是在一切符咒、方法、公式的後面。

除非你完全不需要符咒，否則，只要你相信，符咒就有效。
凡事皆是自發的。你自己是自發的，這個世界也是。
它後面的一切原理無非都是法術。萬事萬物後面和當中的存有，就是法術。

● 方法

七號說：這一章節雖然短短的，卻非常重要。
所以崔娣，妳要注意聽；不管是誰，凡是有在聽的，都要注意聽。

關於技術，整個的要點在於你需要一些方法，讓事物來為你做事。
這時你該做的就是放手讓事情自己進行，這樣它們就會自動的為你「做事」。

如果你忘了這一點，你就會一直找，
一直找，一直找方法-----然而就是行不通，
因為，只有你放手讓它去才可以，
因為只有自然和你的天性做起事來效果最好。

想研究這件事，你最好是觀察那些你做成功的事情。
你會發現，就是因為你放任自己自然為之，
因為你自然的傾向那個方向，所以你就做對了。

反過來說，如果你失敗了，你會發現，
你其實一直做得很辛苦，
一直在找新的方法，希望成效比目前的方法好，
而真相是：不論什麼方法，其實方法就是障礙。

因為，自然是不用方法的。自然「做事」，只因為它是自然。

「方法」事先就設定了對立的一面，不管你做什麼事都一樣。
「方法」只表示你認為自然不會自然而為。

[liuwi]

＞每一個人的生命，都是喜悅的，
＞你一出生，你就感受到喜悅，因為生命本身就是喜悅。
＞每一個存有，不論是在哪個實相發現自己，
＞都是感受到喜悅才存在於那個實相當中。

是否也就是“恩寵律”的內涵呢？
出生嬰兒的哭啼聲 會是喜極而泣嗎？
佛法說：“人身難得” 是否也有同樣的意境呢？

＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊

在《阿含經》中，釋尊以一段有名的「盲龜浮木」的譬喻，來說明得為人身有多困難。

釋尊說：大海裡有一隻瞎了雙眼的烏龜，壽命很長很長，有無量歲，每一百年才有機會將頭浮出海面一次；大海中有一片浮木，木的中央有一孔，盲龜是否能遇到這浮木的孔呢？這是幾億年、幾兆年也非常難做到的事。

另外一個 “人身難得” 的妙喻：

佛經上說：「如有一人在須彌山上，以纖縷下之，一人在下持針迎之，中有旋嵐猛風，吹縷難入針孔。人身難得，甚過於是。」

意思是說，須彌山是很高很高的山，在世界上、在宇宙中，沒有比它再高的山了。如果有一個人站在須彌山上，用很纖細的絲線放下來，另外一個人在山下拿著針去接這條線，又有強風猛吹，要把這絲線吹入針孔，是非常的難啊。要得人身，比這個還要困難很多啊。（以上資料擷自網路）

■ 信任法則（PART 4）

問：我們如何確信從禱告裏可以得到答案？

答：我們會在講到祈禱的部分時更深入地詳談。
但是你們很多在這個地球層面的人一向都是聽說，
或一直都相信祈禱是尋求外在力量來幫你達到目的的一種方法。
然而很多人都知道，
透過信任，你是在創造你的世界，而且那不可能是可被一個外在的力量所界定的。

因此，祈禱能夠向一個人顯示，
他可以在內在說話──他可以在他的內在的光即本我裏說話，
在引領人類去體驗這個被稱為“生命”的迷宮時，本質我是最被信任的一部分。
要知道，一定要使用“信任”這個元素，你才會知道你的高我──你的本質之光，
你那個和造物者最相近、最和諧的部分，是更可以在物質成就上引領你的部分。

你一定要瞭解，
信任是你和你認為已經分離的高我之間的橋樑，
這個橋樑去除了那個分離，這座橋樑讓你保持完整無缺。
這時“信任”可是一種連結物，讓你可以有同時生活在一個以上的世界的體驗。
信任是一種連結物，它把握著一個更高的焦點。

單是祈禱──你的問題也是一種祈禱──就可以把我們帶到一個焦點：
信任是一座把幾個世界連接起來的橋樑，或是連結物。
一旦你認定這種力量的存在，你不會遲疑去傾聽來自高我的指引。
你開始擴展，因為現在你讓頭腦的90%能量移向10%的頭腦，
那會自動提高你的振動程度，一旦振動提高了，你就不再受限於五官意識。
從此之後你必須開始使用每個人都可以有的第六感官意識。

第六感官意識不是什麼超自然的協議，不是什麼遠超過我們的能力所及的東西。
那是你們的本貌，那是作為人類的一種藝術的熟諳。
因為在你們的物質世界裏你們往往看不見自己在光裏，因為你們用幻象去創造特別的約定。

但是假如你把握信任即那座橋，
那個讓你擴展，讓你覺得不再受限的光的結構體，那麼你不會願意再安於生命中那個“不足”的部分。
你現在知道，過了橋，甚至只要知道自己已在那裏，
信任就可以把你帶到一個以往你只能靠夢想才能達到的境地。

因為有我們今天將要分享的方法，你可以有完美的關係。因為橋樑在那裏，就是信任。
讓那個結構體在你周圍轉動，讓你自己沉浸在那結構體，相信這個更高的指引不會讓你離開正確之道。

當你看到一個不喜歡的、不是你想要的結果，
只要回到那座橋，通過它，走進你的光裏，那是你更高的那個部分。
只要盡力向這個光要求，告訴它這不是你要的結果，並選擇去看你是如何走到這地步的。
沿著這條信任之路，你可以看到你是在哪裡偏離了路徑，
你在哪裡碰到了混亂，那個混亂又在哪裡把你帶到了和你原先所設定的不同的終點。

當你看著這座橋，當你看到這網狀的結構體，
你開始看到一切都經過你，它不是某種外在的力量。
觀想你物質層面的身體和你的高我交織在一起，
好像沒有分隔，沒有自我把你們分開，看到你真正進入你較高的部分，並且看到不同的光的世界。
在靜心中你可以透過你美麗的本源掌控你的旅程，
到達你想要去的地方，找到以其他的方式看待事物的不同的可能性。
然後你將瞭解，
信任是一座把你帶到“已知”的橋樑，而不是那個把你帶入“未知的想法”的混亂能量。

你是正在浮現的美麗的光。假如可以，用眼睛去看它。
看著你物質層面的幾個交織在一起的構成體，融入高我的光中，
並且，你不會在沒有信任高我的指導時跨出任何一步，你也不會從外在找他人來教你。

你會說：“那麼，這本書呢？”
我不過是給你一個步驟，我沒有給你答案。我教你採取步驟，去找到自己的答案。
當你結束這幾章後，你不用站在屋頂上高喊說你自己變得多好，因為你將會很好，並且你將信任。（待續）

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在此同時拜個早年

祝願 同修們 有個平安喜樂的春節假期！