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兩個寬恕禱詞

 
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liuwi



註冊時間: 2008-07-20
文章: 500
來自(可填): Taipei

發表發表於: 星期三 六月 15, 2011 2:40 pm    文章主題: 兩個寬恕禱詞 引言回覆

兩個寬恕禱詞

節自:《斷輪迴》第三章 葛瑞的一生

阿頓:提到正念,我們要給你兩個寬恕禱詞讓你去操練。希望你將其中一個運用在自己身上,另一個則試著運用在你視為身外的那些人。

實際上,你與他們全是同一回事,而我們會作此分野,是想讓你在身邊毫無一人時也能有個對象可操練。當你獨處時,可運用第一個禱詞來想像你自己。亦可在照鏡子時做此練習。這都是你運用第一個禱詞的最佳時機。請隨我念:

我是不朽的靈性,這具身體只是個形象,
它與我的真實面目毫無關係。

  
葛瑞:我是不朽的靈性。這具身體只是個形象。它與我的真實面目毫無關係。好,我會試著運用看看的。
  
阿頓:很好。你是習慣性地把潛意識的罪咎投射到他人身上,喜歡把錯怪到別人頭上的那種類型。然而每個人都有自責的時候,這個禱詞就是運用在這種時候。

當你在狠批自己時,請記得這個寬恕禱詞。這對於習慣性自責的人來說尤其有幫助。有些人老是把潛意識的罪咎投射到自己身上,而非他人身上。這讓我想到另一個令人不安的問題。
  
自殺是這世間最大的問題,也是不被容許的。它是小我見不得人的秘密。人們當然都知道自殺這回事,但卻不曉得它的涵蓋面有多廣。你可知,因自殺而死亡的人,比所有戰爭與刑案兩者加起來的死亡人數還要多。

你可知,消防人員死于自殺的比例遠大於火場中殉職的。但是沒人探討這個問題,也沒人去檢視它。倘若有人罹患憂鬱症,這世界的一貫作法就是給他們藥吃,而不去探究原因。

那是因為小我不想去看潛意識中的罪咎,也就是自殺的真正肇因。小我躲得很快,看都不看一眼。在日本,有好幾群網路上結識的青少年、搭著小貨車出去,集體自殺。這類事件後來也傳染到歐洲。我想你一定猜得到美國父母怎麼因應這種狀況的。
  
葛瑞:當然。他們一開始先嚇壞了,接著就逼更多人吃藥。我真的很訝異,美國人民讓那些特定人士賺走了大把鈔票,卻從不質疑藥物的有效性。可見那些藥商和這個政府把人們的腦子洗得多徹底。哎,我又離題了。

白莎:別忘了,有些藥物確實有短暫性的功能。畢竟,能夠受得了「一勞永逸」的治療方式的人並不多。那對他們的小我威脅太大了。一受到威脅,小我就會抓狂,再找其他可能更激烈的手段來傷害他們。

別忘了,二元的特色就是有好壞兩面。那些藥商確實給人們洗了腦沒錯,在你的國家,人們常投下對自己不利的選票。但無可否認的,的確有很多新型的藥物幫助了人們(尤其是老人家)免受以往的痛苦。

假使你的父母能有今日某些藥物可用,他們就可以少受點苦、多過些舒服日子了。他們尚未完全準備好接受「境由心造」這一事實。別只看壞的那一面,你的目標可不是成為憤世嫉俗之輩,而是成為滿懷愛心之士。
  
葛瑞:說得好,我懂你意思。
  
白莎:最根本的治療方法,當然就是「寬恕」了。我們先前也提過《奇蹟課程》一個非常重要的觀念:救贖並非治癒病人,因那不算是治療。它只是除去那導致疾病的罪咎而已。那才是真正的治療。
  
葛瑞:一般人聽到自殺消息時,好像就只是聽到而已,不會去探究它的前因後果。
  
白莎:是啊。說到這點,《奇蹟課程》不只提到了潛意識的罪咎,它還是世上唯一的一部深入探討罪咎的課程,它也強調操練的重要性,教我們怎樣把書中教導落實於生活。

但現在,絕大多數教導《奇蹟課程》的人,甚至自己都不瞭解書中教誨。還有些片面引述而非真正教《奇蹟課程》的人,更是一知半解,他們只是斷章取義地來為自己的理念撐腰。然而,《奇蹟課程》教導的是,化解心識中的小我,讓聖靈治癒你潛意識中所有的罪咎,使你重獲自由。

要達此目的,最快速的方法是改變你看待他人、事情或境遇的眼光。

課程也教我們怎麼做。你該慶幸自己是傳遞課程真義的一員,為此而感恩吧。但別以此自滿,畢竟《奇蹟課程》最重要的部分不是它的教誨;課程最重要的部分是操練,把教誨實際應用到生活中。
  
阿頓:這引出了我們要你做的第二個寬恕禱詞,它教導你應如何看待他人。當然也是要分享給他人的。

把它背起來,與他人相處時,適時地在心中默念。即使與他人交談時也一樣適用,無需中斷對話,只需記起這些話,然後望著對方在心中默念。任何時機都適用,不必覺得唐突。一有機會,就默想這些話,由你心中傳遞到對方心裏。請隨我念:

你是靈性,圓滿而純潔,
已被全然寬恕且釋放了。

  
葛瑞:你是靈性,圓滿而純潔,已被全然寬恕且釋放了。酷!

阿頓:是啊,很酷。我在我的最後一世也常跟我的病患說些類似這樣的話。在你心中默念這些話,傳遞到對方那兒的同時,你也等於在自己的潛意識中重申了自己的真相,並給予聖靈一個治癒你的機會,釋放潛意識中的罪咎,是它束縛著你,使你屈就於此娑婆世界的形式下的。

讓你覺醒於你不朽實相的秘訣,並不在於能否掌控世間之物,而在於能否駕馭你看待世界的眼光。

我來舉個例子吧。有些人在鑽研了《奇蹟課程》好幾年後,會認為自己很有智慧,而且也完全瞭解《奇蹟課程》。某些部分,他們也許真的懂;但其他部分,可能就似懂非懂了。

不管怎樣,最重要的是,你得將你所瞭解到的部分應用出來,「不論」你懂得了「多少」。那些利用自己對《奇蹟課程》的瞭解,凸顯自己在智慧上高人一等的人,不是真的在修《奇蹟課程》。

我敢這麼說,一個自認為沒什麽聰明才智,卻終其一生以愛與不批判的眼光來看待弟兄的凡夫俗子,他這一世可比終其一生想證明自己對、自己懂《奇蹟課程》,別人錯、別人不懂《奇蹟課程》的那些聰明人,在靈性上的成長要高得多。

我再重申一次,關鍵不在讓世界看重你,關鍵在於你看待這世界的眼光。

德蕾莎修女就是個絕隹的典範。她以愛與寬恕的眼光看待所有人,最後,她是什麼信仰背景已完全不重要了。甚至她這一生中所服務的物件,絕大多數的信仰背景都跟她不同。她一點也不在意。在她眼中,每個人都配得上主之愛,無一例外。她的愛與寬恕是普世性且一視同仁的。從不排除任何一人,她不批判或責難任何人。因此,她的心靈已全然由聖靈治癒,因而覺醒、了斷輪迴。

■ 斷輪迴 肯定語意

1) 無罪本質在萬物之內永存不替,它是存在的核心。(P. 267)
2) 看到每個人的無罪本質,才能認出我們自身的無罪本質。(P. 244)
3) 生命中上演的每一件事,都是為我們的寬恕而來。
4) 真實的寬恕意謂著不再批判與責難,外頭根本沒有罪咎。(P. 72)
5) 我是不朽的靈性,圓滿而純潔,已被全然寬恕且釋放了。
6) 你是不朽的靈性,圓滿而純潔,已被全然寬恕且釋放了。

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風由晶



註冊時間: 2008-11-01
文章: 164

發表發表於: 星期四 六月 16, 2011 8:32 am    文章主題: 引言回覆

你是靈性,圓滿而純潔,已被全然寬恕且釋放了。 Smile
当把这句话向自己内在、向那些自己抗拒的人事说的时候,一丝感动涌现~~
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風由晶



註冊時間: 2008-11-01
文章: 164

發表發表於: 星期四 六月 16, 2011 8:34 am    文章主題: 引言回覆

有些话只能意会,说出来,感觉好像就已经减低了那句话原本的力量。。。
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liuwi



註冊時間: 2008-07-20
文章: 500
來自(可填): Taipei

發表發表於: 星期五 六月 17, 2011 12:14 pm    文章主題: 引言回覆


曾經對政論節目的某個名嘴感到很厭惡

因此對著他默念:
你是不朽的靈性 圓滿而純潔 已被全然寬恕且釋放了

同時觀想他的無罪本質
認知他只是在做角色的扮演
投射出我們還有著內咎與自責 因而會去批判

因此也對著自己默念:
我是不朽的靈性 圓滿而純潔 已被全然寬恕且釋放了

如今已經能夠坦然地接受他的發言與立場

課程中是這麼說:

所有浮現的影像都是我們自我的一種層面
浮現出來的是一些隱藏的痛苦與內在深層的創傷

地球上的任何一個存在
即使他們被黑暗所包圍 仍都是一束聖愛之光

每一個生命都是一個奇蹟
即便是被判定為不完美或醜陋的 也是出自於愛

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liuwi



註冊時間: 2008-07-20
文章: 500
來自(可填): Taipei

發表發表於: 星期二 七月 01, 2014 12:04 pm    文章主題: 引言回覆


>生命中上演的每一件事,都是為我們的寬恕而來。
>看到每個人的無罪本質,才能認出我們自身的無罪本質。

分享這一篇:

魔 眼

摘自:《寬恕與忘卻》/作者:路易‧史密德/譯者:黃美姝/洪建全出版

在富瑞斯蘭的費根村裏,住著一個名叫佛克的麵包師。他是個極正直的人,長得又廋又高,下巴又瘦又長,鼻子也又瘦又尖。他似乎無時無刻不在傳播正義與公 理,但是費根村民對他敬而遠之。

佛克的太太希爾達則和他完全不同。她長得又矮又圓:圓圓的胳膊,圓圓的胸脯,圓圓的臂部。她並不以宣揚正義爲能事,而以溫柔親切的態度待人,使每一個人都願意和她親近,分享她開闊心胸所散布的愉悦。

希爾達很尊敬她那正直的丈夫,也非常愛他;但她的内心還渴望著從佛克那裏得到更多的溫情。

因此,在她需求的芽床上,孕育著悲哀的種子。

一天清晨,佛克把濕麵團烘好,工作完回到家中,發現在希爾達身邊躺著一名陌生男子。

希爾達不貞的消息馬上傳遍費根村,成為大家茶餘餘後的話題。每一個人都認為為正直的佛克一定會把希爾達逐出家門,但他卻出人意料地沒有這麼做,聲稱他寬恕了她。

然而在他內心深處,卻不能原諒希爾達所帶來的恥辱。只要他一想到她,就不由得感到憤怒痛苦。他把她當作妓女一般地輕視她、憎恨她。

他只是假裝原諒她,以使用他的仁慈來懲罰她。

可是佛克的行爲並不能欺騙天神。

每當佛克感受到自己內心裏對希爾達的憎恨,就有天使來臨,在他心上投下一顆小石頭,讓他覺得一陣劇痛,就像他當初發現希爾達飢渴的心靈竟向別處尋求安慰的痛苦一樣。

因此他恨她更甚;他的痛苦使他更恨她,而他對她的恨又使他更痛苦。

小石頭越積越多,佛克心頭的擔子也越來越重,甚至使得他腰都直不起來,脖子也無法抬起。傷心已極的佛克真恨不得自己死了算了。

有一天晚上,天使來到佛克面前,告訴他應該如何治療自己的傷痕。

天使說,受傷的心靈只能用一種方法治療──佛克需要魔眼的神力,能洞悉他受傷的原因,並以新的眼光來看希爾達,不再把地視為背叛他的妻子,而是一個需要他的脆弱女子。惟有藉由魔眼的神力,用新的方法來看過去的一切,才能治療舊有的創痕。

佛克抗議議道:「沒有人能改變過去。希爾達有罪,縱使是天使也不能改變這個事實。」

「不錯,你的確不能改變過去,只能治療過去所受的創傷,而惟有用魔眼,才能做到這一點。」

「那麼我怎能得到你的魔眼?」佛克繃著臉問。

「只要你開口要求,就可以得到它。每一次你用新的眼光來看待希爾達,心裏的石頭就會減少一些。」

佛克一時無法做到這一點,因為他已習慣了他的怨恨。但他心中痛苦不已,終於使他開口要求天使答允給他魔眼,天使也如約給了他。

希爾達在佛克的眼裏很快地有了改變。他發現她是愛他、需要他的女人,而不再是背叛他的邪惡女人。

天使把佛克心上的石頭一顆顆地移掉,雖然花了很多時間,但佛克仍然感到自己心上的重擔一天天地減輕了。他再度能夠抬頭挺胸地走路,他的鼻子和下巴也不再像以前那麼瘦而尖了。

他請希爾達進入他的心裏,兩人一起踏上快樂的人生旅程。

PS.《寬恕與忘卻》書籍簡介:

到達「寬恕」的過程有四個階段:傷害、憎恨、治療、復合。每一次經歷,無不都是錐心之痛;但,明智的你必須知道,惟有藉著「寬恕」,我們才能從這座「牢獄」中釋放自己、釋放別人。作者以外科醫生般細膩、謹慎、認真的態度,對【寬恕】做了抽絲剝繭的剖析,並就舉出日常生活中大小事件,讓我們清楚地看到:當人與人之間有仇恨,對彼此都會形成心頭上更多的傷害;唯有真心誠意地寬恕自己和對方,才能得到內心的平和。

PDF 電子書下載:
https://www.dropbox.com/s/mvvoviv5p94v4da/%E5%AF%AC%E6%81%95%E8%88%87%E5%BF%98%E5%8D%BB.pdf

註:以 IE 或 Chrome 瀏覽器開啟 即可預覽該電子書

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liuwi



註冊時間: 2008-07-20
文章: 500
來自(可填): Taipei

發表發表於: 星期二 七月 08, 2014 5:28 pm    文章主題: 引言回覆


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寬恕別人、釋放自己(序)

摘自:《寬恕與忘卻》/作者:路易‧史密德/譯者:黃美姝/洪建全出版

文:王桂花(張老師月刊主編)

曾經在聖經上讀到這麼一則故事:

有一位婦人與人通姦,眾人都指責她犯了行淫的罪過,認為這是非常嚴重的罪孽,同聲叫喊著要以亂石打死這個不知羞恥的淫婦。耶穌聽到了,便對大眾說:「你們當中若有誰覺得自己沒有罪,就可以先拿石頭打她。」眾人沈默了一會兒,然後,從老到少,一個一個慢慢地走開。沒有一個人敢拿石頭打那位婦人。

這個畫面時常鮮活地浮現腦海,群眾激狂地怒罵、指責、咆哮,猶如沸水翻騰;為什麼當耶穌要每個人反躬自省時,群眾驟然歸於沈默,而後全然拋棄原先憎恨、憤怒的意圖呢?在歸於緘默的片刻間,每個人心中思索、運作的是什麼?究竟是怎樣的意念能夠讓他們將緊握的拳頭、激動的神情,逐漸逐漸地放鬆、舒緩,逐漸進入個人的心靈深處呢?

我們都不知道這些群眾是否寬恕了那位婦人,但是,可以確信的是,他們的啞口無言、悄然離去,已表示他們也曾犯過錯,也許偷過東西、欺騙父母,也許殺人放火、殘害動物。他們知道自己也不是完美之人,有時候會受到傷害,有時也扮演傷害別人的角色。

在傷害者與受傷者之間,便形成了各種錯綜複雜的人際對待關係。最極端的兩種對待關係是:憎恨與寬恕。

相信在你我的人生歷程中,多少都經歷過受傷的經驗,每經歷一次這樣的事件,就面臨著兩種抉擇:我是要讓憎恨永遠在我的記憶中烙下深深的印痕,不斷喚起曾有過的痛苦經驗,還是希望這個傷痕早早痊癒,轉化為有助於未來生命發展的力量,繼而以全新的眼光迎接以後的生命?

如果這是一道二選一的選擇題,絕大部分的人會選擇後者。不論過去的歲月再怎麼淒涼慘痛,日子還是要過下去;既然要過下去,何不懷抱希望,期盼陽光?

然而要使傷痕痊癒的先決條件卻是寬恕那些曾經傷害過我們的人和事。也許有人以為寬恕實為輕而易舉之事,只要說聲:「好吧!我原諒你。」就可解決;有人卻認為寬恕是種極其艱難的行為,曾經受過的傷害、損失,豈是那麼容易忘掉的?

到底「寬恕」這個行為於人、於己有何意義呢?

《寬恕與忘卻》一書的作者為我們解答了這個疑問。作者以外科醫生般細膩、謹慎、認真的態度,對「寬恕」作了抽絲剝繭的剖析,並舉出日常生活的大小事件,讓我們清楚地看到:當人人之間存有仇恨、敵意和怨懟時,對彼此都會形成心頭上更多、更大的傷害與折磨;唯有真心誠意地寬恕自己和對方,才能得到內心的平和。

真正的寬恕必須經歷四個階段,漸次形成,這四個階段是:
傷害→憎恨→痊癒→重建舊誼。作者精密地剖析每一個階段所出現的掙扎與突破。

雖然在平常生活中,也時常提醒自己要寬以待人、嚴以律己,卻從未像本書作者那樣把「寬恕」思索得如此透徹。讀罷此書,才發覺自己原來擁有極大的寬恕權柄,大至寬恕釀成天災人禍的自然神祇,小至寬恕那個不小心撥錯電話號碼的陌生人士。善於運用這項權柄的人,可以讓心靈遨遊於廣闊浩瀚的人際交流中;反之,則會使自己的生命閉鎖在幽黑狹窄的囚籠裡。

全書很明顯地呈現出西方社會受到基督教教義的影響所形成的寬恕哲學,堅持著近似宗教家所追尋的犧牲、奉獻、「以德報怨」的偉大情操。雖然,這與中國傳統儒家思想所主張的「以直報怨、以德報德」略有出入,但二者在本質上亦有相似之處,都是強調「反躬自省」、「反求諸己」,在心靈境界上亦有同樣的追求:追求個人內在心靈最深處的平衡與寧靜。

就像全書中予我印象最深刻,相信也是全書精神所在的兩句話:
治療痛苦的唯一方法,就是寬恕傷害你的人。
藉著寬恕,你釋放了牢裡的犯人,而那個犯人就是你。

這實在不是件容易做到的事情,但是,何妨學習著在心中常常存放著寬恕的心意,讓我們了解每個人都有犯錯的權利。

如此,聖經中提到的那位婦人,不需要我們丟石頭懲罰她,她自會明白自己是在牢裡抑或牢外;而那些想用石頭丟她的群眾,也會開始自問:我究竟是在牢裡抑或牢外?

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liuwi



註冊時間: 2008-07-20
文章: 500
來自(可填): Taipei

發表發表於: 星期三 七月 16, 2014 3:12 pm    文章主題: 引言回覆


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寬恕需要一點了解

摘自:《寬恕與忘卻》/作者:路易‧史密德/譯者:黃美姝/洪建全出版

了解能使寬恕更容易做到。當然,如果你了解了一切,就不需要寬恕了。在寬恕很難辦到時,了解某些事物則有助於寬恕。

受傷害時,我們就為痛苦所蒙蔽,但事實上在受傷害的痛苦之下,必有一更深的理由,需要花一點時間才能了解。

要是了解了別人傷害你的理由,雖然仍得承擔痛苦與憎恨,但至少寬恕對你而言是比較容易做到了。

在我一生中,最難寬恕的是住在我們對門的鄰居波特米耶太太,他對我母親極端殘酷,而有關她的記憶就像惡夢一樣,纏繞了我一生。

我的父母婚後,馬上自荷蘭移民來美國。父親親手蓋了一幢屋子。我出生後不久,他就撒手人寰,享年三十三歲,我是家裡的老么,上面有四個兄姊。

母親孀居之後,既無一技之長,也沒有錢,只好替人洗衣、打掃維生。

我們的房子和波特米耶太太面對面,他們在社會上的地位似乎高我們一等,因為波特米耶先生有一份穩定的工作,而他太太則待在家裡照顧小孩。他們的英文說得比我們好,因為他們已是第二代的移民。

波特米耶太太有一次建議我母親說,該把最小的兩個男孩,即我的四哥和我,送到孤兒院去。她喝斥我,不准我和她的小孩玩,讓我母親覺得丈夫早逝,獨立撫養這麼一群兒女是一種恥辱,也讓我母親深以自己的外國口音為恥。

但我母親鼓起勇氣承擔了這一切,只是她心中燃燒著熊熊的怒火。

一個週末的晚上,母親因一星期以來的辛勤工作,已感疲累不堪,而波特米耶太太打了她孩子一耳光,終於使她發作了。

她怒氣沖沖地走過對街,圍裙飄揚在空中。她走上波特米耶家的臺階,重重地敲門。波特米耶太太開門後,她用力把門推開,臉紅脖子粗地為護衛她的孩子而理論。

波特米耶太太退到餐廳,看著我母親憤怒地拍桌子。波特米耶太太說她要叫警察,說她被一個瘋女人攻擊。

我母親發洩了憤怒,掉頭走回家,她一言不發地走進浴室嘔吐,然後哭了起來。我記不得後來的情形,但我相信波特米耶太太毀了我們,我們的恥辱難消,一輩子都不會有人願意和我們做朋友了。

我恨波特米耶太太。我希望她的房子著火,我希望她的孩子學業成績倒數第一,惹上一大堆麻煩,我希望她們全都下地獄。

我怎麼寬恕她的呢?
我已習慣恨她太久了,但我逐漸開始寬恕她,寬恕她的方法,是必須先了解她。

我了解她雖身為第二代的移民,但對其他更美國化的美國人,還是有一些自卑感,因此她看我們這些剛去的移民,自然也有一股優越感。她把他們當作墊腳石,以便把她自己提昇到和「真正的」美國人同一階層。

簡言之,我可以了解她是個脆弱的女人,利用殘酷的方式,來達到她的目的。

了解你的敵人,可以使你正確地評估他,不像剛受到傷害時那樣,覺得他有加倍的力量、加倍的邪惡。如果你能更了解自己一點,也能幫助你開始寬恕。

下面就是一個例子:

一天晚上,蕾娜的丈夫賓坦承說:他愛上一個小他一半年紀的女人,雙方已經來往三年了,他想娶她。

什麼?三年了?三年來蕾娜陪伴他、照顧他、保護他、關心他的生活起居,結果他竟愛上別的女人?

蕾娜對賓的好反而是她被背叛的原因:她信任他,他卻背棄她;她施,他偷;她真誠,他撒謊;她忠實不渝,他卻一點也不忠實。她唯一的錯就是她純潔的愛,使她吃了大虧。

她當然恨他,更糟的是,他毫不留惰,甚至在法庭上,還扭曲事實,並用她自己的話來打擊她。

她另外花了三年的時間檢討自己,為什麼賓竟然這麼待她?開始時,她以恨他為樂,但她逐漸了解自己之後,對賓的恨意就不再那麼強烈了。

賓並沒有欺騙她,是她欺騙了自己,她早就知道賓另外有女人,只是她不敢承認這個事實,否定一切證據。她怯懦地蒙蔽了自己的眼睛。此外,她也並非她自以為是為丈夫犧牲一切的賢慧女性。她所需要的是賓給予她的安全感,因此安全感比賓本人還來得重要。

當她能以這種觀點來看自己,明白自己是個有優點、但也會犯錯的人之後,就能夠開始寬恕了。

對自我的了解可以使寬恕的行為更容易做到。蕾娜因此逐漸寬恕了賓,並誠心祝福他一切都好。多花一點時間,多用一點心思,不但可以使你了解自己,也使你更了解敵人。

我們並不如自己在剛受傷害時所覺得的那麼無辜,而且我們寬恕的對象也不一定是窮兇惡極的大惡棍。我們都是脆弱、匱乏,而且多少有點愚蠢的人類。

了解敵人和自己都有人性的弱點,就能使寬恕更為容易。

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liuwi



註冊時間: 2008-07-20
文章: 500
來自(可填): Taipei

發表發表於: 星期二 七月 22, 2014 5:06 pm    文章主題: 引言回覆


>地球上的任何一個存在
>即使他們被黑暗所包圍 仍都是一束聖愛之光

>每一個生命都是一個奇蹟
>即便是被判定為不完美或醜陋的 也是出自於愛

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請你記得我是誰

節自:方智出版社《小靈魂與太陽》

每一個生命都是特別的,都有他們自己的特色!
但是,很多的生命早已忘了這回事。
只有當你明白,你的特別是不錯時,他們才會明瞭,他們的特別是好的。

沒有人是要被寬恕的。

我做的所有事物都是完美的。
在所有創造物中,沒有哪一個靈魂比你來得不完美。

--------------------------------

友善的靈魂說:
我可以進到你下一個生命期當中,為你做一些要被寬恕的事情。

小靈魂問道:
是什麼力量讓如此一個輕快到可以隨心所欲在星星上跳舞、在王國裡四處穿梭的你,來到我的生命當中,並使你自己變得如此沉重,好可以去做這麼糟糕的事情呢?

友善的靈魂說:我可以這麼做,因為我愛你。

友善的靈魂說:你曾為我做了同樣的事情,不記得了嗎?
我們一起跳舞了好幾個年代,穿越時空,
我們無時無地不在一起遊玩,只是你不記得了。

我們一個是男,一個是女;一個良善,一個邪惡;
我們兩個,一個是受害者,一個是加害者。

因此,你跟我,過去有好幾次在一起。
彼此都給過對方完美適當的機會,去表達、體驗我們真正是誰?

友善的靈魂又近一步地解釋:
我將進入到你的下一個生命期當中,這一次,我要當一個『壞人』。
我將做出真正可怕的事情,
然後,你就可以親身體驗做一個寬恕別人的人的感覺了。

我將放慢自己振動的速度,讓自己變的非常沉重,
沉重到自己去做這件不好的事情,我必須假扮成不像自己的樣子,
然後,我只請求你回頭幫我一個忙。

當我攻擊你、打你的時候,
當我對你做了你可能想像得到的最糟糕的事情時──

就在那個非常的時刻裡……請你記得我們真正是誰。

因為,你知道,我必須辛苦地假裝,好忘了自己是誰。
如果你不記得我真正是誰的話,
而我自己可能也會有一段很常的時間不能記得。

如果我忘了我是誰,你可能也會忘了你是誰,
然後,我們兩個都會迷失了方向,淪落到黑暗,
這時就需要有第三個靈魂來到我們身旁,提醒我們兩個,我們是誰。

--------------------------------

神說話了,微笑的告訴小靈魂說:
你要永遠記得,我派遣給你的都是天使。

* * * * * * * * * * * *

通常我們都會忘了那個加害自己的人是誰。
加害者,因為良心的譴責,在下一世就選擇成為受害者。

業力課題的戲碼,就這麼一而再,再而三的重複上演。
一直要到我們憶起“加害者”的真實身份,
學習到“寬恕”與“無條件的愛”,輪迴的戲碼才能得以終結。

奇蹟課程是這麼說:

你視如仇敵的人,其實比朋友還親,只要你肯釋放他,容他重拾聖靈所指派給他的神聖角色。讓他今天就成為你在人間的救主吧。這是他在你天父的救恩計畫中所扮演的角色。(W-78 5:4-6)

課程中是這麼說:

愛一個不可能愛的,是每一個靈魂所預設的真正目標。完全地接受每一個靈魂的表達,不對他們做任何改變,這大概是在達到圓滿合一之前每個人所要面臨最困難的考驗。(第二級次粉紅色之光)

PS.《小靈魂與太陽》全文 PDF 簡報檔下載

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liuwi



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來自(可填): Taipei

發表發表於: 星期二 七月 29, 2014 3:46 pm    文章主題: 引言回覆


>就在那個非常的時刻裡……請你記得我們真正是誰。

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重新憶起你是誰

摘自:《與神對話 I》

那麼,我們為什麼會在這兒?

為的是憶起,並且重新創造你是誰。

我一而再、再而三的告訴過你們。你們不相信我。然而那也是理應如此,沒有關係。因為說真的,如果你不創造你自己如你本是的樣子,你便無法存在。

好吧,你把我都搞迷糊了。讓我們先回到這個學校的說法上。我聽過一位又一位的老師告訴我們:人生就是一所學校。所以聽到你否認這一點,老實說,的確令我大吃一驚。

如果你有什麼不知道而想知道的事,你就去學校。但是如果你已知一件事,而只不過想要去體驗你之所知,你就不會去學校。

人生(如你所稱的)是個機會,可讓你在經驗上得知你在觀念上已知的東西。然而要做到這一點,你並不需要學任何事。你只需要憶起你已知的事,然後付諸行動。

我想我還是不十分瞭解。

好吧,讓我們從這兒開始談。靈魂──你的靈魂── 一向知道它所有該知道的事。對它而言,沒什麼是隱蔽的東西,沒有它未知的東西。然而,只是知道了還不夠,靈魂還要尋求經驗。

你可能知道自己是很慷慨的,但除非你做了一些表現了慷慨的事,否則你仍然什麼都不是,只是一個觀念。你可能知道自己是仁慈的,但除非你曾對某個人做了一件善事,否則你也一樣什麼都不是,只有關於你自己的一個想法。

你的靈魂唯一的願望就是,將它自己最崇高的觀念變成它最偉大的經驗。在觀念變成經驗之前,所有你有的都只是臆測。我對我自己已臆測了很久。比你們和我加起來能記得的還要久。比這宇宙的年紀乘方還要久。那麼,你明白了嗎,我對我自己的經驗是多麼年輕,又多麼新啊!

我又搞不懂了。什麼你對你自己的經驗?

讓我換個方式解釋給你聽:

在一開始,只有本是(Is)存在,沒有任何其他的東西。然而,一切萬有(All That Is)無法認識他自己――因為一切萬有是所有的一切,而沒有任何其他的東西。因此,一切萬有……是不在的。因為在沒有其他東西的時候,一切萬有也就不在。

這就是自古以來,神秘主義者一直提到的了不起的“在”或“不在”(Is/Not is)。

且說,一切萬有知道他是那時所有的一切――但這並不夠,因為他只能在觀念上明白其絕對的莊嚴華麗,而非在經驗上。

然而他渴望的是經驗他自己,因為他想明白,做為這樣莊嚴華麗的存在是什麼樣的感受。但是,這是不可能的,因為“莊嚴華麗”這字眼本身是個相對的說法。唯有他不是的什麼東西顯現出來,一切萬有才可能明白做為“莊嚴華麗”的存在到底是怎樣的感覺。當他不是的什麼缺席時,他是的什麼是不在的。

你瞭解這點了嗎?

我想是吧!請繼續講。

好的。

“一切萬有”唯一明白的是,那兒並沒有別的東西。因為他永遠無法、永遠不會由外在,以他自己的一個參考點去認識他自己。因為這樣的一個點並不存在。存在的唯一一個參考點就是內在的唯一一點――那“在-不在”(Is/Not Is),“是―不是”(Am/Not Am)。

但是“一切萬有”仍選擇要從經驗上認識他自己。

這個能量――這個純粹、不可見、不可聞、不可觀察,因而不為任何別人所知的能量――想要去體驗他自己本是的絕對莊嚴華麗。為了要這樣做,他了悟自己必須用一個在內的參考點。

他十分正確地推理,他的任何部分都必得比全體要少。只要簡單地將他自己分割成許多部分,每個部分都比全體要少,就可以往回看他自己的其餘部分,也就看到了莊嚴華麗。

因此,“一切萬有”分割他自己――在一個光榮的瞬間,他變成了這個及那個。這個和那個頭一回彼此分開的存在。但兩者仍然是同時存在,兩者皆非的所有其他一切也一樣同時存在。

因此,有三個成分突然存在了:在這兒的東西。在那兒的東西。以及既不在這兒也不在那兒的東西――為了要這兒和那兒存在而必須存在的東西。

是“無”(the nothing)支持著“有”(everything)。是“非空間”支援著“空間”。是“全體”支援著“部分”。

你能瞭解這點嗎?你懂嗎?(待續)

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來自(可填): Taipei

發表發表於: 星期二 八月 05, 2014 4:06 pm    文章主題: 引言回覆


重新憶起你是誰 (PART 2)

事實上,我想我懂。信不信由你,就是由於你用了這樣一個清晰的例子,以致我真的瞭解這些了。

我還要進一步講解。

且說,這個支持著每件東西的“無”,是有些人稱為的“神”。

然而,這是不正確的,因為它也暗示了有些不是“神”的東西――也就是說一切非“無”的東西。

但我是一切東西(All Things)――可見與不可見的――所以描寫我為偉大的不可見――“無”(No-Thing)或“空”(the Space Between),在本質上就是東方神秘主義對“神”的一個定義,並不比本質上西方對“神”的實際定義為“所有可見的”更為正確。

那些相信“神是一切有及一切無”的人,才是那些有正確瞭解的人。

在創造“這兒”及“那兒”的東西時,可能使得神認識了他自己。而在這由內而外的偉大的爆炸性瞬間,神創造了相對性(relativity)――是神給他自己的最大禮物。因此,關係(relationship)就是神給你們的最大禮物,這主題後面會再詳加討論。

就這樣,從“無物”中躍出了“每件東西”――是一個和你們的科學家所謂的大爆炸理論(The Big Bang Theory)全然符合的靈性事件。

當所有東西的成分向前飛奔時,時間被創造出來了,因為一樣東西先是在這兒,然後又在那兒――而它從這兒到那兒所需的時間,是可以測量的。

正如神自己可見的各部分開始界定它們自己,彼此“相對”,因此,那些不可見的各部分也一樣。

神知道要愛存在――並認識它自己為純粹的愛,其正正相反的東西也必須存在。所以神自願地創造了那偉大的對立――愛的絕對反面――每樣不是愛的東西,現在被稱為恐懼的東西。當恐懼存在的時候,愛才可存在為一件可能被經驗的東西。

人類在他們形形色色的神話裏提到的惡之誕生、亞當的墮落、撒旦的反叛等等,就是這個在愛及其反面之間所創造出的二元對立。

正如你們選擇了將純粹的愛擬人化為你們稱之為神的那個角色,你們也選擇擬人化卑鄙的恐懼為你們所謂的撒旦。

有些活在地球上的人圍繞著這個事件,建立起相當複雜的神話,附帶有戰役和大戰、天使神兵和魔鬼戰士、善與惡、光明與黑暗力量的劇情腳本。

這神話是人類最早嘗試去瞭解,並且以別人能瞭解的話告訴別人,一個人類靈魂深深覺察,而心智卻只能略略理解的宇宙性事件。

在將宇宙演變成他自己的一個分身時,神從純粹能量製造出所有現在存在的一切――可見與不可見,兩者皆有。

換言之,不只是物質宇宙如此被創造出來,形而上的宇宙也是一樣。形成“在或不在”等式之第二半的那部分神,也爆炸成無盡數量比整體小的單位。這些能量單位你們稱為“靈魂”(spirit)。

在你們的一些宗教神話裏說:“天父”(God the Father)有許多心靈兒女。這與人類“生命繁衍它自己”的經驗的平行說法,可能是一般大眾實際上能接受在“天國”裏突然存在了無數個靈魂這概念的唯一方法。

在這個例子裏,你們的神秘故事與終極實相還相差不太遠――因為以一種宇宙性的說法而言,組成我之整體的無窮盡的靈魂,是我的子女。

我分割我的神聖目的,就是要創造足夠的我的部分,以使我能在經驗上認識我自己。為使創造者在經驗上認識他自己為創造者,只有一個方法,那就是去創造。因而我給與我的不可計數的每一部分(給我所有的心靈兒女)跟我做為“全體”所有的一樣的創造能力。

當你們的宗教說你們是“按照神的肖像”被造出來時,他們就是這個意思。這並不是指――如某些人解釋的――我們的身體看起來肖似(雖然,為了一個特殊目的,神能採取任何他想要的具體樣子),但它的確是指我們的本質和精髓是相同的。我們是由同樣的材質組成的。

我們是“同樣的料”!具有所有同樣的特質和能力――包括“無中生有”地創造物質世界的能力。

我創造你們――我的心靈兒女――的目的,是為了要體認我自己為神。除了經由你們,我沒有其他辦法做到這一點。所以可以說(並且也已說過許多次)我要你們做到的是:你們該體認到自己為我。

這看似如此令人驚異的簡單,然而卻變得非常複雜――因為你們只有一個方法得以體認你們自己為我――那就是,首先,你們要先體認自己不是我。

現在試著瞭解這一點――努力跟進――因為談到這兒已變得非常微妙了。你準備好了嗎?(待續)

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註冊時間: 2008-07-20
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來自(可填): Taipei

發表發表於: 星期二 八月 12, 2014 3:40 pm    文章主題: 引言回覆


重新憶起你是誰 (PART 3)

我想是吧。

很好。請記住,是你要求聽這個解釋的。你等了好些年了呢!
你曾要求我以一般世俗人的說法來講,而不要用神學教義或科學理論。

是的――我知道我要求的是什麼。

既然你要求過,你就會得到。

現在,為了保持簡單起見,我將用你們“神的兒女”的神話模式來做為討論的基礎,因為它是你們熟悉的模式――並且在許多方面它還沒偏離太遠。

那麼,就讓我們回到這自知(self-knowing)的過程如何發生作用這件事上。

我有一個辦法可以令我所有的心靈兒女知道他們自己為我的一部分――那就是乾脆地告訴他們。而這我做了。但你明白嗎,單單讓靈魂(spirit)知道他自己為神或神的一部分,或神的兒女,或天國的繼承者(或你想用的不論什麼神話)是不夠的。

如我已經解釋過的,知道一件事與經驗它是兩樣不同的事。靈魂也渴望在經驗上知道它自己(就如我一樣)!對你們而言,觀念上的覺知是不夠的。所以我設計了一個計畫,它是在所有宇宙裏最殊勝的點子――並且是最壯觀的合作。

我說合作是因為你們每個人都要和我一起參與其中。

在這計畫裏,你們這些純粹的“靈”,將進入剛被創造的物質宇宙。這是因為物質性是唯一的方法,可令你在經驗上知道你在觀念上體會的東西。事實上,那本來就是我創造物質宇宙――以及宰製它及所有受造物的相對性系統――的理由。

一旦在物質宇宙裏,你們,我的心靈兒女們,就能經驗你們所知的自己――但首先,你們必須先覺悟到其反面。簡單地解釋這點就是,除非等到你覺知到了“矮小”,否則你無法知道自己長得高大;除非你已覺知到瘦,否則你就無法經驗到你自己稱為胖的那部分。

就最終的邏輯而言,就是除非你面對了你不是的東西,否則你無法經驗自己以為你是的東西。這乃是相對論及所有具體生命的目的。你得藉由你不是的東西來界定你自己是什麼。

所以,在這個終極之知的例子裏――知道你自己為創造者的例子裏――除非並且要等到你創造了,你才能經驗自己為創造者。而除非你不創造你自己,否則你就無法創造自己。

換一種說法就是,為了要存在,你首先必須“不在”(not be)。你懂嗎?

我想……

趕快跟上來。

當然,你是沒有辦法不作你正是的誰,或你本是的什麼――你就是這個(純粹、創造性的靈),一向如此,永遠都是如此。所以,你做了件不是最好但已不錯的事,就是你令自己忘記你真的是誰。

在進入物質宇宙時,你放棄了對自己的記憶。(喝了孟婆湯?)
這讓你可以選擇去做你要做的人,而不是所謂的“就在城堡裏醒過來”。

在選擇做神的一部分――而不是只被告以你就是神的一部分――的這個行動裏,你經驗到自己有一個完全的選擇,而那就定義而言,就是神的本質。然而,你怎麼能對一個無可選擇的事情有所選擇呢?不論你多努力去嘗試,你都無法不是我的兒女――但你可以忘記。

你是,一向是,也永遠是神聖整體的一部分,是整個身體的一員(member)。
那就是為什麼重新加入整體,回到神的這個行為被稱為憶起(remembrance)。

你真的是選擇重新憶起(re-member,譯注:此字拆開則是重組在一起之意,變成了雙關語),
憶起你真的是誰,或與你種種不同的部分合起來一同去體驗你的全部――那也就是我的全部。

所以,你在世上的工作並非學習(因為你已然知道),
而是重新憶起你是誰,並且重新憶起每個別人是誰。
那就是為什麼你工作的一大部分,
是去提醒(remind)別人(去重新注意〔re-mind〕他們),讓他們也能重新憶起。

所有絕佳的靈性導師所做的只是這個。
這是你唯一的目的(sole purpose)。也就是說,你靈魂的目的(soul purpose)。
(譯注:神在玩諧音和雙關語的遊戲。)(完)

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