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承自主題：【喚醒你永恆的生命力】

＞人類在地球上的目的是為了在身體、情感、心靈和精神上充分的進化。

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■ 輪 迴

摘自：RAMTHA(藍慕沙)《白寶書》第十六章

你為了體驗神，為了瞭解自己，為了活出“我是”的本源回到這裏。
“我是”的本源包含了所有人、所有心態、所有情感、所有特徵和所有在稱為神的思想領域所創造的幻像境況。──藍慕沙

學 員：我沒有準備什麼特定的問題。我覺得你對任何人講的肯定對我們大家都是適用。

藍慕沙：是的。它一直是這樣的。

學 員：但是我想問兩個普遍的問題。你講過當離開這個層次時，我們總是朝著更好的方向繼續。

藍慕沙：對。當你離開這個聽眾席，你接著會有一個更了不起的時刻，因為你生命的每個時刻都比前一刻更深入。

學 員：好吧。你能不能給我們講講輪迴的途徑。我的意思是我們為什麼為了更好離開了這裏，而又回到這裏呢？我們被指派回來學些什麼嗎？

藍慕沙：大師，首先你怎麼知道這裏的將來沒有更好的東西等待你呢？

學 員：因為生活在這裏好像是在拼搏，要應付許多痛苦和悲傷。即使我們沒有親身經歷巨大的痛苦，我們周圍到處都看到它。因此很明顯這裏有許多痛苦，很難想像在近期會有很大的好轉。

藍慕沙：你知道這裏以前的痛苦是難以維持溫飽，所有人都總是挨餓。為了填飽肚皮掙一點便士、盧比或錫克爾去買一個麵包、一塊乳酪和變質的紅酒而艱苦工作。看看現在的人，個個都嘗試消除脂肪。現在每個人都填得飽飽的和變得胖胖的，來了個人說：“嘖，嘖，嘖，這可不漂亮。”所以現在所有人又努力挨餓了，生命是一個冒險，不是嗎？

大師，這裏的痛苦叫做自我。

學 員：不錯。但是我不太肯定我搞懂了你的意思，你好像是在說生命是循環的。這個循環沒有終點嗎？

藍慕沙：大師，生命既不是繞著圓圈走的，也不會自我重複。它每時每刻都在持續不斷地演化，它總是在變化。生命包含一切並以它自身的力量，它存在的力量，創造下一刻。它根據每個個體的心態即時創造。它是面向生命的心態，它容許生命的週期變化似乎是循環的。

輪迴的確是一個真相。它只不過是放棄了一個身體——因為心態准許身體死亡——然後接著再從這裏或物質層次上某處拾起另一個。

為什麼有人回到這裏？因為他們想回來。你以為你是被強迫而回來的——被不管從你在的哪個層次給踢回進一個肉身體相——不得不掙扎通過出生渠道，然後變成完全依賴你周圍的自我嗎？

大師，沒有命令發配你回來，因為沒有人能使你做任何違背你意願的事。你是這個決定要回來的人。你是這個要求再次在這個層次表現的人。因此如果你想把你的悲慘境遇歸咎於別人，你就不得不對著眼睛看看自己。你完完全全要為你的美麗、你的存在、你悲慘或精彩的人生負責。而也該是時候懂得這些了。

沒有人被強迫在這個層次輪迴。但是在這裏生活了數不清的年代之後，人們以為這就是所有的一切了。所以當他失去了他的身體，離開了他情感上的執著和這裏的那些玩具時，他立刻要急著回來，因為他以為這裏是唯一的天堂。因此對他來說它就是唯一的天堂。

你在這裏唯一的理由是你想在這裏，因為你有一個在這裏滿足自己的需要。這個需要可能是表達喜悅，也可能是表達傷心、遺憾、憤怒、痛苦或你想在這個層次的幻像中表現的任何事情，你想要多少就會得到多少。當你對此感到疲倦或厭煩時，你可以改變你的心態並且體驗其他的情感。它就是那麼簡單。

烏托邦能不能與痛苦、悲傷和地獄的境況共存呢？它的確能。它們的距離只是一個心態。

你為了體驗神，為了瞭解自己，為了活出“我是”的本源回到這裏，“我是”的本源包含了所有人、所有心態、所有情感、所有特徵和所有在神的思想領域所創造的幻像的境況。

你知道你為什麼是現在的你？因為你以前已經經歷了許多其他角色，而現在你正在體驗這個角色。為什麼你生下來不是一個饑餓的兒童而是個富裕的個體呢？因為你曾是個嚮往富裕的饑餓兒童，因此你成為了它。為什麼你不是一個要喂飽全家而烤麵包的麵包師傅？大師，因為你曾經是個要餵飽全家而烤麵包的麵包師傅。現在你是從他那裏買麵包的人。

這個王國神奇的地方是它的延續和可變，你可以是任何你所期望的角色。當你在人生的平臺上進步時，你會前進到給你作為一個舞臺的學習高原，以演出那些將供你學到最多東西的幻像。在那個舞臺上你有成為國王或貧民、愛或被愛、奴隸或自由民，或者能提供你靈魂需要完成的瞭解的任何幻像的自由。

大師，有許多經驗你還從未經歷，因為你有很多沒做過的事和沒成為過的人。在這個世界有些個體活在無比的平和之中，他們的需要很簡單。無論他們需要什麼和想要什麼，他們就顯現什麼。他們生活在幸福和喜悅之中，大師，在思想裏你尚未為你的經驗所選擇的心態和歷險旅程之中。

很多瞭解你還沒有生活過。你知道它們之中最偉大的是什麼嗎？真正為生活的道理而活。真正為生活的道理而活是在人生的瞭解中最偉大的成就，因為那就是你認識平和的時候，那就是你認識喜悅的時候。大師，那就是你再一次完全徹底地成為神的時候。

你還沒有體驗過那種對人生的瞭解，因為你允許自己被恐嚇畏怯進入一個搭配的角色、一個操勞的角色、一個競爭的角色、一個唯心的角色、一個痛苦的角色、一個神經過敏的角色。你把那些接受為你的命運，因此它就成為你的命運。但是如果你允許自己去看它的其他部分，你就會領悟到那些只是你人生選擇中極為渺小的東西。

如果不理會人類歷史所發生的事件，這個人生還蠻不錯的。不幸的是，那些住在都市的人，被包圍在社會意識的遲鈍和稠密之中，他們認為這裏是一個悲慘和糟糕的空間。但是一旦你從內在鼓起勇氣，離開觀念、恐嚇和人類意識的局限，活在野性中——與你之內的神成為一體——你將發覺人生其實很精彩，它是延續，無拘無束和美麗的。

大師，你回到這裏的理由是生活。但是你還沒有從在這個層次束縛你的東西裏掙脫出來，令你可以體驗神和人生的威風。你還沒在冰川上行走，在石橋下躲藏，或在冬天凝視一隻窗外在白雪的襯托下分外鮮明的紅雀。
你也還沒深入洞穴，或在沙漠中步行和看到一條覓食的蛇。你沒有獨自在一個偉大的金字塔裏睡過覺或探索沒人去過的地方。這樣的地方有很多。你還沒有在大海中航行，觀賞一條大雨的跳躍或跟隨一隻鹿進入斑斑點點的樹林。

你還沒做很多能令你的存在振奮、激動和驚歎的事情。它們中沒有一件會介意你的工作、教育、身份或你開的車的年份。

那些是你還沒有體驗的人生層面。但是當你有這些體驗時，它們將中斷你的神經過敏、恐懼、圈套和好奇。並且你會因狂喜而感覺好像要爆炸了，除了你想有人在那兒看你爆炸而如果他們真想你卻又不敢了。那是你的本性，那沒有錯。你只是還不允許自己經歷你在這裏的所有選擇，因為你有巨大的壓力，要成為一個幻像上的典範，而這個幻像的典範完全悖離人生的喜悅和解脫。

如果你不想回來，別回來。你完全不必回來。我就從來沒有回來過，因為我隨風而升天並帶走了我所是一切。這樣我成了一個解脫的個體——一個解脫的個體。那是因為我超越了在人生中我所做過的一切。我原諒了自己，欣然接受了這一人生並繼續開展成長為神。大師，如果一個無知可憐的野蠻人能夠做到這些，你一定也能。

一個人要完結這裏人生的途徑是活出它、熱愛它和成為淳樸事物的一部分。他使自己擺脫掉恐嚇和束縛的觀念以及對人生自由的限制。他活在自己的解脫中，愛自己並不再拿自己來比較。

當你不再為社會的形象而活，並代之為自己的理念和自己的真理而活時——無論你內在裏那是什麼，熱愛你那永恆的存在——這樣你將與花和魚成為一體，並真正與所有生命成為一體。那時你可以說：“我已完成了這個經歷。我熱愛這裏的所有生命，因為我已完成，我為一個新的歷險旅程做好了準備。我隨時可以去一個遙遠的王國，一個全新的瞭解和一個完全不同的存在方式。”大師，當你做了那些事時，你將以耀眼的光輝離開這個層次。我就是那樣離開的。

我是這個層次的戀人。我常常在它的山谷裏步行。我把風吹進樹林和成為孩子們歡笑聲的一部分。我知道這個人生是什麼，因為我沒有漏掉這裏的價值。更重要的是我懂得我親愛的兄弟、我所愛的人的掙扎。我有答案，但是如果你不運用它，它的用處就不大。

你和所有人在這裏表現的原因是因為你們想要這樣。那就是輪迴。

學 員：謝謝你。我要想一想你講的。

藍慕沙：好。因為當你這樣做時，也許你會選擇對自己仁慈些並允許自己呼吸得輕鬆點的自由。（待續）

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■ 輪 迴 (PART 2)

摘自：RAMTHA(藍慕沙)《白寶書》第十六章

學 員：我不知道你可不可以給我們講一講當你不把自己擠在這個層次的時候，你會做什麼呢？

藍慕沙：我所做的和你正在做的一樣：表現。唯一的不同在於你的表現是局限的而我的不是。我有一個去到永遠的力量，因為我從未沉思自己的結束，這種事根本不存在。我真正與風同行，因為那就是我的最大願望。

我快樂。我關注你的人生、她的人生、他的人生。我觀察你在這裏的幻像——雖然他們對你如此重要並注滿了顏色鮮豔的水——我笑了，因為你只需要做的是看多些。還有更多的。

大師，我在表現，並且對自己感到快樂。當我不是你在這裏所看到的我的身份時，我是：萬事萬物發源的平臺，因為第七水準是思想的總和，是使你的行星運行在軌道上，使你的細胞聚合在一起的巨大的空，並包含直達永恆周邊的一切。當你成為一個第七水準的個體時，就沒有水準這回事了，而只有是。在那裏你成為所有事物、所有認知、所有想法的所有感覺。

沉思一下成為思想是怎樣的。一個想法能走多遠？你能把一個想法放到太陽的表面上，或許到月亮陰暗的背面，或你天堂裏大大小小的星星上嗎？你能向另一個層次的另一個個體發送思想嗎？你能在少於一瞬間裏做到它。你的內在就有它。你是那不想要那種表現的個體。你想要的是這種表現，所以你就有這種表現。

學 員：肯定會有一個我們可以領悟到我們為什麼不斷回來的時刻？

藍慕沙：是的。它叫做快樂。當除了成為自己，你不想成為其他任何存在體；當除了你所在之地，你不想去其他任何地方時；那一點就達到了。那就是領悟點。

大師，還有一件事，對你算是傷心、不幸和痛苦的事常常是另一個個體的快樂。這裏的每個人都對他們的人生感到快樂。他們並不理解的原因是他們對快樂的理念就像一個小小補鍋鈴一樣到處兜著轉的小丑，一邊轉一邊改變著東西的顏色，變成藍色、淡紫色、粉紅色。

這裏人人都快樂，因為每個人都恰恰做著他們想做的事。如果他們想生病，他們就在生病。如果他們想要不幸，他們會得到不幸，因為那是他們想要的，因為那些使他們快樂。你知道如果你脅迫一些個體笑，他們將失控而對你哭。

這裏人人都生動地享受人生。如果不這樣，他們就會立刻死亡。當他們的時候到了，他們會死，因為他們認定自己如此。大師，有一天在存在的喜悅及平和中，只要觀察你周圍的每個人，你將領悟到所有人都是無比快樂的，無論他們正在表現的是什麼。

學 員：我可不可以再問一個問題？你講過我在其他世是不同的人，我不知道你可不可以告訴我，我在前世是誰？

藍慕沙：大師，如果我們停下來講被成為你的檔案的每個明顯細節，我們要一直講到你的下一世。你的生世共計二萬零三百四十六點五個。因此給你講你的過往，你一定要決定何時、何地、什麼幻像；然後我們才能講。

大師，你知道我發現很多人認為今生庸俗或沒什麼感覺而沉醉在過去，因為他們想像也許過去他們有著亮麗的人生或者有著他們覺得正缺少的尊敬。他們以一個最浪漫最壯烈的方式幻想他們的過往，因為當這裏的人生枯燥和無聊時，他們總是可以推想他們在已往戰爭中的英勇，和留下了許多為他們灑淚的女人。

而當他們真回來時，整個城都出來為他們歡慶直到沒完沒了。或者在那個特別的期間，她們比世界上任何女人都更豔美，並且在那些日子裏每個男人都是她們的情人。

為了所有人的瞭解，我給你講一下這些。你們全都活過很多世，那些前世有傑出和浪漫的，也有討厭和野蠻的，有出名也有不光彩的。但是你過去所是的一切都不如現在的更全面。大師，在此時，比起從來，你是最偉大的，因為你是所有你曾活過生世所累積的知識和經驗。大師，此刻正是你過去所是的目標。

你從未比現在所是的更好，無論你是偽裝的、幻像的還是經驗的。

因為你從中擁有了智慧、認知，和愛，你的現在比以前的更全面。如果我倒減至你今生之前的第五個生世，你甚至不會知道你是誰，因為你已經提煉了被成為自己的元素，達到一個超出它過去的自己可以認得的程度。

在你已往活過的人生中，如果它們旁觀今天的你，它們會稱你為勇敢的、一個天才、一個離經叛道者。他們會說你著了魔，因為你的瞭解比在那個時代的瞭解要深入的太多。

指望你過往的自己並不明智。當你回顧你的過去尋找答案，你永遠不會體驗此時此刻的人生，和為了你的將來的答案，因為當現在來臨時，你的頭腦卻在忙著向後看。你對你曾是誰感到好奇，可是大師，你對現在的你到底又知道了多少。

知道我們以前活過是好事，因為它給予我們對明天的希望。但是活在所有那些經驗之中最根本的美仍然靜靜地惦量著和等待著被喚醒，去領悟它是一個偉大的神，有創造自己人生的力量和選擇，並能從它所挑選的任何方式得到滿足。

學習活在當下。當下如處女般純潔。它們是寬容的時刻。你以你的心態將這個無瑕的時刻創造成你所宣佈的任何東西。你可以在這一刻不愉快、痛苦、悲傷、不幸。也可以在下一刻改變你的心態而在那一刻變得美麗、灑脫、迷人、快樂、充滿喜悅和精神充沛。

在下一個來臨的時刻，它不受前兩個時刻的影響，你可以變得低沉、才華橫溢、奉獻、懊悔和任何你所期望的東西。

大師，重要的是知道你今生是誰和令自己今生快樂。如果你希望下一世有能力記住這一世，就使每時每刻都是難忘的，令它們在你的靈魂裏總是保持振奮。如果你希望永久地活下去，你就必須學習充分地活出每分每秒。

學 員：你能不能告訴我，你看到的我的將來是怎樣的？

藍慕沙：在你的將來你會是誰嗎？你將永遠是你。雖然眼睛膚色和面具會變，你將永遠是你自己。你將永遠是你存在的同一個靈魂和同一個神的聖靈。

在下一世你將成為你決定刻畫的任何幻像角色。如果它是在這個層次，你將根據自己的特殊擬定，透過出生過程並創造出子宮的果實，並看著它完成你為自己在那個存在中註定的任何遊戲和幻像。或者你也可以不要幻像而單純地成為，並去向一個更深入的瞭解層次。

大師，學習活在當下。令此生精彩和體驗自己。駕馭風。把一個想法揚帆駛向月亮。把一個燦爛的思想放到太陽上，讓它可以知道你是誰。找顆星星坐上。與流水對話。那些都是你，它都是神，也都是生命。

學 員：謝謝你。我還有最後一個問題。你能不能告訴我，我將向哪個層次前進？

藍慕沙：大師，想著神。你向著你的神格前進。你正在精煉你的神性。你作為神來到這裏，把自己捲入血肉的體相之中——進入饑餓、冷、熱、和領土界限——並忘記了你的神性，力量，和支配一切無所不能的才智。那些促成你與這個層次的鏈結，它也向第七層次前進。

你正向第七層次的瞭解前進，也就是在萬事萬物中認識神。而那個認識的最高點正是那個認識的給予者，也完全就是你。

學 員：心誠所願。

藍慕沙：它將會心誠所願。（完）

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分享奇蹟課程的觀點：

■ 真有輪迴嗎

摘自：《奇蹟課程－教師指南》貳拾肆

終極來講，輪迴是不可能的事。既沒有過去或未來，那麼不論投胎一次也好，多次也好，這種觀念實在沒有什麼意義。因此，真正地講，輪迴不可能是真的。我們只該這樣間：「這種觀念有沒有任何益處？」這當然要看你怎麼應用而定。

如果用它來加深人們對生命永恒本質的認識，當然有所助益。是否還有其他相關的問題真正有助於照亮人們的道路？它就像其他種種的信念一樣，很可能被人妄加濫用。最低限度，這種誤用會讓人老想著過去，其至引以為傲。最嚴重時，它會造成當前的無力感。在這兩種極端之間，什麼愚昧的想法都可能出現。

不論在什麼境遇下，輪迴都不是現在所能處理的問題。即使是它構成了某人當前的困境，這人所能做的仍然只是趁現在從中脫身。即使他是在為未來的日子鋪路，也只能趁當前一刻去成就自己的救恩。對某些人而言，輪迴觀念或能帶來寬慰，只耍它有激勵人心的作用，其價值便不說自明了。

然而，有一點是可以肯定的，即相信輪迴或不信輪迴都可能找到救恩之道。因此，不能把這觀念視為本課程的關鍵。從過去的角度來看現在，多少帶些風險。然而，任何想法只要能鞏固「生命與身體是兩回事」這觀念，多少會有些益處的。

若由我們的目標著眼，在輪迴上採取某種固定立場，並沒有多大的好處。上主之師對相信或不信輪迴的人都應有所助益才對。若硬要他採取某種固定立場，只會限制他對別人的幫助，也限制了他本人所作的決定。本課程無意去強調任何人──不論他過去相信什麼──所難以接受的任何觀念。

他的小我巳經夠他手忙腳亂了，再用宗派之間的歧論加重他的負擔，實在是不智之舉。如果只因本課程契合他相信有年的理念，而促使他不成熟地接受本課程，這對他也沒有什麼好處。

本課程的目的乃是徹底扭轉人的想法，這不論怎麼強調，都不為過。當此目標終於達成時，輪迴的可信性這類問題就變得毫無意義了。而在目標達成以前，這類問題只會引起爭端而巳。

因此，上主之師應明智地避開所有這類的問題，畢竟，除此之外還有夠多的問題有待他去傳授與學習。他應該明白，也教導別人明白，這些理論性的問題只是浪費時間，使其偏離原定的目標。如果任何概念或信念中含有有益的觀點，聖靈一定會告訴他的。還會告訴他如何發揮其用。此外，他還需要知道什麼？

這是否意味著教師本人不該相信輪迴這一回事，或是不該與相信輪迴的人討論這類問題？答案是：絕非如此！如果他相信輪迴，就不該放棄這個信念，除非他內在的導師如此勸誡。而這幾乎是不可能的。

只有當他誤用這信念，妨礙了學生或自己的進步時，導師才會如此勸誡。也才會建議他重新加以詮釋，因為有此需要。然而，真正需要認清的只有一點，誕生不是生命的起點，死亡也非終點。不過對初學者而言，連這一點都還不需要。他只需要接受一個觀點，就是，他所知道的未必就是有待學習的一切。如此，他的旅程便巳開始了！

本課程的重點始終未變：圓滿的救恩已在此刻為你賜下，你亦能夠在此刻予以接納。這仍是你的一個責任。救贖可以等視為：徹底解脫過去，徹底罔顧未來。天堂就在這兒。此外並無他處。天堂就在當下此刻。

此外並無任何其他的時間。凡是不以此為鵠的之課程，上主之師概無興趣。一切信念，倘若予以適當的詮釋，就能指向這個鵠的。在這層意義上，它們的真實性可以說全憑它們的用處而定。只要能幫人進步的信念，就值得推崇。這是本課程所持的唯一評論標準。除此之外，別無其他需要。

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風由晶曾經分享過這一篇：會不會你已經死了

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課程中是這麼說：你們正在地球上重複前世的各種意識活動。（行星八簡介）

■ 會不會是你已經死了

摘自：藍慕沙《生和死的秘密：重新定義自我》

你一直以來都以為自己活着，可是也許你已死亡，只是在光中重新再活一次。別跟我來那套，什麼那不是真實的。這個地方可比你想像的要真實的許多。──藍慕沙

現在，我來告訴你：之前你已經看過──看過許多次了，不然你現在不會在這裡──而且你將再次觀看。我所告訴你的是──當你看到這次生命回顧，當你今天看到，這是本校最大最大的安慰獎──你可以重新再次活過，在你死後，重新再參加你所上過的每個課程。

這是你過渡時一點小小的額外收穫。聽好，就是現在──聽我說；你能不能這樣來思考？──就是現在，你正從死亡的那一邊觀察著你正在做的事。你正在檢視，這已經在發生。你是那個正被檢視的個體。

想想這一點，不要用線性思考來想我所說的。想想這一點，就是現在，你已死亡，在另一邊，而你正在回顧你這一生。而這件事就正在此時發生，各位──就是現在。

那麼從另一邊你聽到了什麼？是的，你在聽什麼？我正在跟你講什麼事？你在想什麼？不錯，你正在觀看，就是現在，是展開的，就在你的時間流動中。我在告訴你什麼？你聽到了什麼？正在發生的，就是現在。你正注視著這一切，而你早已不在人間。

你的一切都是為了憶起這次講課。那有可能嗎？可能嗎？

等一下，這是你生存其中的僅有現實，或者，你是個生存在多重現實的存在體？如果你是，那麼你已經到了那邊，就你現在所檢視而仍健在。記住，作為神，我們是永恆的。我們是過去、是現在、是未來，同時存在。當我們身為人，我們只有在過去，為了一個未來而掙扎，但身為神，事情先已發生。現在，轉向你的鄰居並解釋。

你在思考嗎？你正在思考嗎？你在沒有時間的存在中觀想嗎？你能這樣做嗎？如果你能做到這一點，你就是天生偉大的大師，因為他們也擁有讓時間不存在的能力；那就是說，真正的將時間這個主導因素排除了。

所以，讓我們再重來一遍，有沒有可能你早已經死亡了呢？是的？這是真的。我在跟陰曹地府的觀眾說話嗎？有何不可？為什麼你不能接受那樣的思想？

因為如果你能夠接受那種思想，那麼你對身體的牽連就不會那麼牢固。如果你不能，那你就有問題了。為什麼你不能接受那種思想，你真的可能早已死亡，而或許我們正在上的這堂課，就是現在，也正在光的回顧中被檢視，而這也是你正聽講的其中一堂課？繼續搔你的腦袋，你會了解的。

有何不可？那麼要是我告訴你事情並非如此的話，那我算什麼大師老師？神就是這樣思想的。難道你還不了解我剛才給你說了一個動態的秘密──一個充滿活力的秘密──因此，我剛才讓你成為了一個多次元的心智。

我剛才在片刻中將你造就成為一個多次元的心智。而在整個過程，你可能認為自己其實還活著。或許此時你已死亡，而在光中再度經歷此刻。別再跟我來那套，喔，什麼那不是真實的，這個地方可比你想像的要真實許多。

今天你來學校學習，你為什麼而來？你來學習的，就是現在你正在觀看的一切。你正在學習了解，而且你想知道，「我該如何將它翻轉？」「我拿它怎麼辦？」「我該把它放在哪裡？」太美妙了；因為你沒有地方將它放置；你沒有地方可以擺放，這樣更美妙。

假如你將它放在你的空想裡，那麼它對你無用。如果你把它放在這裡，而只說，這可能是個有陷阱的問題，這對你有用，但你看，這兩者並沒有得到整合。

告訴你一個觀念：你已經死亡，你在光界，而你正檢視這一切，而且你已歸來，再次經歷這段經歷。為了什麼呢？為找尋何以你是彩虹中的紅色的解答，為理解何以你又再度經歷，還有，如果你找到了解答，那又該怎麼辦。

明天早上，當你找到解答，你就從已死亡又翻轉回到這一世。你已翻轉回到這一世，還帶著一份新的議程表。你已投胎轉世進入一具不朽之軀體，因為我們即將要在那叫做觀念的，那生動有活力的能量，在那背景下談論永生不朽。轉向你的鄰居並解釋清楚。

現在我要提醒你，精神靈性裡，生與死沒有區別，一點都沒有。
精神靈性無生也無死；只有個別人格及與其共居的軀體才有生死之別。就精神和神格而言，那兩者間並無清楚區別。不過我要提醒你，我對你所講的可能就在此刻正在發生，而正為所是──所是。

因此你為何而來？來有所學習，學習解答、有所了解，來求解答、求得一點知識，為懂得該問些什麼，為知曉頓悟，來求知，因為這一切即極樂層次之本身。

你知道，之所以真正的大師要取得掌管物質存在的地位，有一個實在的原因。首先，他們在物質存在前漠然而止，他們修行到了某種程度便對物質存在變得漠然。

意思就是他們不再掛念物質肉體的存在，他們在俗世前死亡。他們重生再世，變成了開悟者，變成了大師，在那境界，生死之間的界線不清不楚，而且他們可一下就翻轉回到像此處的情景裡，檢視回顧，並且不必在肉體裡死亡，就能一而再又一再的重新經歷這情景。

誰能道盡所有的可能潛力，你知道嗎，你無法將觀念用盡，那些由原子製造出來的事物？你無法窮盡有可能實現發生的一切潛在，它們只是以能量的形式存在，是凝結的觀念而已。你無法將它用盡。窮你一生，你也無法以足夠長久的思考，來令它們成為它們有可能成為的一切事物。

所以，有誰可以說你尚未翻轉回到此「極樂層次」？那我們這麼說吧：有誰能告知，你是在另外一邊的那些大師之一，就這麼親密──這麼靠近。你已翻轉回這個時間。在這生命回顧前，你已死亡。你在回顧──你在回顧──回顧你所錯過的事物。你擁有那麼做的能力。

那麼你為何又不憑藉那能力來完成，而只是死亡呢？何不交出這物質肉體？我是說，它絕對是個陷阱，一座監獄；我不管你怎麼看待，它就是座監獄。何不乾脆放棄？你擁有離開你的身體的能力，以擺脫這裡。那麼為何真正的大師要學習瑞年長壽永生不朽的巧妙呢？為什麼？他們想要常留保存，必定有個理由。

而這理由與他們的外表無關，與他們能得到多少次高潮無關，與他們能吃多少食物無關。他們就是要常留保存。而且與肉體有沒有曲線美無關；與外貌一點關係都沒有。很久以前他們就對那無動於衷了，因為一旦他們以精神天生，他們可能會愛的，唯獨精神而已。

那麼他們為何要常留保持？他們為何來此？為什麼你們突然間──你們中部分人，不是你們全部，我可以跟你們講，不是你們全部；你們中只有少數人是真正的大師──會翻轉回到這死亡的景象裡？你在另一邊，而你在經歷此景。

你那樣是為了什麼？因為你即將認識到有關你自己的事情，而且你對它會有激情熱火的感受，因而一旦你打開鎖藏的隱密動機，你已開啟原子核的動力。你擁有不受約束光芒四射的原子能。那就是鎖藏在隱藏動機裡的東西。那你為何又要翻轉回到這番你已死亡的場景裡，以一肉身來檢視這一切？原因何在？

因為，要是你能從這所學校，在這光界，有所獲得，獲得那些你一而再所重溫的事物，那麼你將從其中抽出一道只有你自己才知道答案的提問，而這答案將開啟，在這場光的回顧中，在另一邊那具軀體的永生不朽。而那是你的需要。

為什麼那是你的需要？因為，為了化未知為已知，不朽的身體與任何其他款待軀體終身的誘人美食或是娛樂都一樣，也是一個需要一探究竟的奧秘和一種慾望。（待續）

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■ 會不會是你已經死了 (PART 2)

摘自：藍慕沙《生和死的秘密：重新定義自我》

我們該精於物質肉體的長壽之道，而那只有一個強大的精神之力才能做到，只有一個覺悟的存在體才能做到，只有一個有毅力、有意志、而堅決的人才能做到。何以故？因為這是神的形象的真正顯化，而只有通過如此這般的存在體，神偉大不凡的行跡才能揭示。

所有大師皆永生不朽。那是否這表示他們永世就被卡在這具軀體裡了？那就看他們的意願如何發揮了；他們為所欲為。他們可把那具軀體翻轉成其彩虹身，成其金身，成為其藍體，一路再倒回血肉之軀，成其光體身，成為其紅外身。他們是全部天階、所有次元維度的主宰。

他們從不需要死亡；他們已征服死亡。與如此強大的精神意向共同來臨的會是什麼？啊，永生不朽自身的萌芽。我們人生中沒有永生不朽的實質內容，我們便無法得到來自精神意向的永生隱藏動機。

你們這裡有些人已回到過去的時間裡，已死，而正在此刻回顧這很久以前發生的片刻，竭力想要了解之前未能了解之事──他們懂得要趁此機遇，趁此時刻，若是在光界參與、是「觀察者」、是神，那麼這位大師就會將在所有層次的全部自我帶回到這裡。

而那自我經歷就在此地正在發生的時間契合點將毫無問題，他們都能看到，不成問題。重物質肉體之人想要了解這些大有問題，重精神靈性之人就不會，因為對後者而言，顯化本身與凝聚時間毫無關係，但與凝聚思想大有關係。那樣才是一個精神靈性之人；而重物質肉體之人，剛好相反。

所以，我已經知道誰會從本校脫穎而出。我已經知道我與他們相處的位置。我已經知道；那個必然已確定。然而從這故地重遊中，這故地重遊是否可提供本來未曾出現的機遇，而令其展現開花？可以的，我們是怎麼知道的？

因為如果這不是真的，那就沒有肉身成形的定律了，那就沒有投胎轉世了；就沒有精神和靈魂的轉生輪迴，可是那些又都有。原因何在？時間難道不能自我折疊？當然可以。還有，告訴你，什麼能讓時間彎曲？心智；彎曲時間的就是心智。心智是神的受事者，其二者間，僅此，時間才存在。

當我們在這一世重遊光界，是否我們又獲得一次機會，去磨亮，去改善，去學會第一次所沒聽從的、第一次所沒感受到的？假如我們帶著進步的知識重遊同樣的境況，那場景是不是會改變？一向如此。

那是認識未知的定律。因此我們需要一直回到光界多少次，去回顧來自靈魂的原始材料，我們才會將它改變？我們能夠了解，知識和知識與心智的融合就是激起改變的火焰。在我們帶著知識重探我們最脆弱部分的時刻，就正當我們改變它的時刻。

你今天從我這裡聽到這個訊息多少次了？有沒有人敢猜測？在光中你回顧這段教學有多少次了？這次教誨發生多少次了？就這一天，你看起來的樣子，你的鄰居看起來的樣子，你見過多少次了？你有沒有覺得有點似曾相識？這是今天唯一發生的一次嗎？

您認為就只有這樣，這個課程只是發生又結束？我站在這裡，並且上了這個課程多少次了？我教了初級課程多少次了？我教了多少次零點和偉大的巨大的無──多少次了──在你來這所學校的短短的生涯中？嗯，我今天所教的次數比那些次數還要多。

我一直說著同樣的事情。只是呈現方式不同。為什麼我要變換它？因為你己經變的不同。你準備好要聽，你準備好要看了。你已經準好要感受。如果你還沒準備好，那你死定了；你死定了。

我要你畫一張圖片──用一個抽象的圖形將它畫出──在光中看著這個圖片，並且你已經死亡，你即將重生，而你一直以為你還活著。將它畫出，塗上顏色。

為什麼我要你這樣做？因為我要你學到的知識能夠留在這裡[腦]。為什麼？因為到了這最後，你是應該認識到一些靈魂所知曉的事物。而除非你能畫出它並且為它塗上顏色，你將無從知曉而必須再度回來重新回顧這一天。心誠所願。

「你知道，之所以真正的大師要取得掌管物質存在的地位，有一個實在的原因。他們修行到了某種程度便對物質存在變得漠然。他們重生再世，變成了開悟者，變成了大師，在那境界，生死之間的界線不清不楚，而且他們可一下就翻轉回到像此處的情景裡，檢視回顧，並且不必在肉體裡死亡，就能一而再又一再的重新經歷這情景。」──藍慕沙

尾註：「做為彩虹中的紅色」是一種措辭方式，用來解釋個人在認識自己的侷限性和不足之處的無能為力。當身處彩虹中的紅色界，我們可以看到所有其他顏色，但看不到自身的紅色。（完）

註：《小靈魂與太陽》這本書中是這麼說：當你身處在光中，你就看不到同樣是光的自己，那麼，我們就將黑暗圍繞住你。黑暗就是你所不是的。為了能體驗每一件事情，所有事情的相反面便將呈現出來。因為沒有它，你就不能明瞭任何事了。或與上述尾註有所相應，謹此分享。

[liuwi]

分享賽斯的觀點：

■ 轉世劇

摘自：賽斯書《靈魂永生》第四章

你們自己的環境所包括的遠比你們可能假設的要廣得多。早先我說到你們的環境，只就你們日常的物質生存及你目前有關的週遭之物而言。實際上，對你們更大、更廣的環境你們所知甚少。

把你現在的自己當作是戲裡的一個演員----這難說是個新的比喻，卻是一個合適的比喻----背景是設在二十世紀，你和每個其他的參與者創造了道具、佈景與主題。事實是，你們編寫、製作並演出整齣戲。
　　
但是，你如此專注於你的角色中，如此被你所創造的實相激起興趣，如此被你的特定角色的問題、挑戰、希望與憂傷所迷，竟忘了他們是你自己的創作。這齣感人至深的戲，連同它所有的快樂與悲劇，可與你的目前生活、目前環境相比擬，不論是在個人或全體來說。
　　
但同時還有其他的戲在上演，在其中你也有角色要演。這些戲各有其背景及道具，而且在不同的時期發生。一個也許叫作「十二世紀的生活，」一個也許叫作「十八世紀的生活」，或「在紀元前五世紀」，或「在紀元三千年」。你同樣也創造了這些戲劇，而且在其中扮演角色。這些背景也代表了你的環境，環繞著你的整體人格環境。
　　
但是我說的是參與這個時代戲的那個部分的你；而你整體人格的那特定部分是如此地沉浸於這場戲中，竟不知覺你還同時在演其他的戲。你不瞭解你自己的多次元實相；因此當我告訴你你在同時過著許多不同的生活時，彷彿是很奇怪或不可思議。你很難想像同時身處兩個地方，更別說同時身處兩個或更多個不同的時代或世紀裡。

現在簡單地說，時間不是一連串的片刻。你所說的話，所做的動作，似乎是在時間裡發生，就像椅子或桌子似乎佔據了空間。但是這些表象是你「預先」佈置好的複雜道具的一部分，而在劇中你必須接受這些當作是真的。
　　
且讓我拿「下午四點」作個近便的例子。你可以對一個朋友說：「我下午四點和你街角見。」或在一個飯店見，喝杯酒、聊聊天或吃頓飯，你的朋友就會很精確地知道他在何時何地能找到你。這件事會發生，雖然「下午四點」並沒有基本上的意義，只是一個經過協定的指定----如果你喜歡，可稱為君子協定。再舉例說，如果你在晚上九點去看戲，但戲中的情節是在晨間發生的，而演員們正在吃早餐，你便接受戲裡所指的時間，也假裝那是早上。

你們每個人現在都參與了一個大得多的演出，在其中你們都同意某些基本假設，把它當作戲能在其中發生的架構。那些假設是：時間是一個接一個的一連串片刻；有個客觀的世界存在，非由你們自己創造，也不受你們知覺的影響；你們被束縛在你們所穿戴的皮囊之內；以及你們是受時空限制的。

為同樣的理由而接受的其他假設包括：所有的感知是經肉體感官而來；換句話說，所有的資訊來自外界，沒有資訊來自內心。因此你被迫極端貫注於戲裡的活動。現在這些形形色色的戲，這些創造性的時代劇就代表你所謂的「轉世的人生」。

基本上它們全都同時存在。那些仍然捲入這些非常複雜的所謂轉世的休息期間，試著與那些仍在演出的人通訊：但他們自己只是在所謂的側翼，也只能看得這麼遠。

這些戲似乎是一齣接一齣地演，因此這些通訊似乎更加強了「時間是一連串的片刻，循著單線過去，從某個不可想像的開始到某個同樣不可想像的結尾」這個錯誤的觀念。

不但就個人而言，而且就整個種族而言。這導致你們以非常有限的方式去想「進步」這件事。甚至連你們中那些思考過轉世的人，你想：「不錯，人類由中世紀以來一定有進步，」雖然你極怕它並沒有，或你轉向技術的進步，說道：「至少在那個方向我們已大有長進。」

例如，你可以含笑而自思：很難相像一個羅馬元老院的議員用擴音器向大眾演講，而他的孩子看他在電視上表演。但所有這些想法都極易導人入歧途。進步不是以你所想的樣子存在的，時間也不是。

在每齣戲劇裡，對個人與全體而言，都準備了不同的問題。進步與否能以這些問題是以哪種方式被解決或沒被解決來估量。在某些時期有偉大的進步。例如，偉大的分枝出現了，而以你的觀點可能根本不把它當作是進步。

在有些戲裡，一般地說，每個演員似乎都在努力解決一個較大問題的一小部分，而整齣戲則是為解決那較大的問題。

雖然我在這兒用「戲劇」作個比喻，這些「戲」其實是極為即興的事，演員在戲的架構之內有充分的自由。接受了以上那些假設，而並沒有排演。如你在本書後面一些會看到的，是有觀察員存在的。就如在任何一個好的戲劇製作中一樣，在每一齣戲裡有一個全面的主題，例如：偉大的藝術家出現在某一特定的時代並非只因他們生在其中，或（因）其條件優異。

（照賽斯所說，每個人選擇他的輪迴裡每一生的時間和地點）

那齣戲的本身是關於「將直覺性的真理實現為你所謂的藝術形式」，其創造力產生如此龐然與全面性的效果，以致那戲本身會喚醒潛藏在每個演員之內的能力，並做為行為的典範。
　　
發生了精神上、藝術上或心靈上的復興期，因為介入戲中的那些人的強烈內在焦點是朝向於那些目的。每出戲的挑戰也許不同，但其偉大的主題是所有意識的燈塔。它們是做為模範用的。

你可要知道，進步與時間無關，而是與心靈或精神的焦點有關。每齣戲與任何別的戲都完全不同，因此，假設你在此生的行為是由前生所引起的，或你在今生為前生的罪受罰是不對的。所有的人生是同時的。
　　
你自己多次元的人格天賦能擁有這些經驗，而同時仍維持住它的身份。自然，它會受它所參與的各種不同的戲的影響。如果你喜歡，可說是有一個即刻的溝通與即刻的回饋系統。
　　
這些戲劇並非沒有目的。在這些戲裡，多次元的人格經由它自己的所作所為而學習。它嘗試過數不清的形形色色的姿勢、行為模式、態度，結果也改變了別人。
　　
你要知道，「結果」這個字自動地暗示了原因與結果----因在果之前發生，而這只是這種扭曲的力量以及「語言性的思想」天生具有的困難之一個小小例子，因為它永遠暗示了一個單線的描述。

你即為這種「多次元的自己」，你擁有這些人生，你創造並演出這些所謂的「宇宙激情劇」。只因你現在貫注於這個特定的角色，就以為你的整個存有就是它。你為自己制定這些規則是有其原因的。（待續）

[liuwi]

■ 轉世劇 (PART 2)

摘自：賽斯書《靈魂永生》第四章

意識是在一個變為的狀態中，因此我所說的這個多次元的自身不是一個完整且已完成的心理結構。它也是在一個變為的狀態中。
　　
它正在學實現的藝術。在它內有無量的創造泉源，無限的發展潛能，但它還沒學到加以實現的方法，必須在它自身內找到方法，把在它內的那些數不清的創造帶入存在。

因此它創造種種不同的情況而在其中運作，並給自己設下挑戰，有些挑戰在你們來說一定會遭失敗，至少在一開始是如此，因為它首先必須創造那些會帶來新創造的情況。而所有這些它都是懷著偉大的自發性與無限的喜悅來做的。

因此你創造出來的環境遠比你知道的要多。每個演員扮演他的角色，集中焦點於戲裡，都有一個內在的指導原則。因此，他不是被棄置於一個他自己所創造卻遺忘了的戲裡，透過我所謂的內在感官，他能得到知識與資料。

因此，除了那些完全局限於這齣戲的範圍內的資料之外，他還有其他的資料來源。每個演員直覺地知道此點，而且在戲本身之中，已設有某些片段，已留有餘地以便每個演員能休息而消除疲勞。在這種時候他的內在感官告知他他的其他角色，而他領悟到他是遠超過在任一齣戲劇中出現的自己。

在這些時候他瞭解到在劇本的編寫上他也有份，而他是不受當他積極關注於劇中活動所受的那些限制的。當然，這些時期與你的睡眠狀況和作夢情形相吻合，但也有其他的時間，當每個演員相當清楚地看到他是被道具所包圍，當他的洞察力突然刺穿了戲劇表面的實相。

這並不表示戲不是真的，或不應拿它當真。但它的確表示你是在扮演一個角色，一個重要的角色。不過，每個演員自己必須領悟此劇的本質與他在其中的角色。他必須在戲的三次元背景的限制中實現他自己。

在如此重要的製作背後，有偉大的合作，而在演他的角色時，每個演員首先得在三次元的實相中將他自己確實化。除非多次元的自己將其一部分在三次元的實相中具體化，否則它無法在其中演出。

然後，在這實相之內，它才能引起在其他情況不能出現的各種的創造與發展，可是，它接著必須經由它自己三次元部分的另一次表演，另一次實現，而把它自己推離開這個系統。

在它三次元的存在中，它以某種方式幫助了別人，那是只能在這情況下做到的，而它自己也受到了益處，而得到了在其他情況下不能得到的發展。

因此，戲的意義你內心是知道的。只是你有意識的部分演得這麼好，而且是如此穩固地貫注於戲的背景範圍之內。

你能夠得知任一生的目的，它就在你所知的有意識自己的表層下。還有各種的暗示與線索。你唾手可得你全部的多次元人格的知識。當你領悟到此，這知識讓你能更快的解決問題或接受你所設的挑戰；同時也打開了更廣的創造區域，使得這整齣戲或演出更形豐富。

因此，按照你允許「多次元自己」的直覺與知識流過「有意識自己」的程度，你不但把你戲中的角色演得更稱職，並且對整體次元加進了新的精力、洞見與創造性。

當然，在你看來似乎你是你自己唯一有意識的部分，因為你只認同在此特定的演出中的你。可是，你的多次元人格的其他部分，在這些其他的轉世劇中，也是有意識的。因為你是一個多次元的意識，「你」在這些實相之外的其他實相裡也是有意識的。
　　
你的多次元人格，你的真正的本體，真正的你，在任何這些角色中，都意識到它自已的本來面目。

全盤來說，這些「時代劇」有其特定的目的。由於意識的天性使然，它總是在盡可能多的次元中具體化----從它自己創造出新的知覺層次、新的分枝。在如此做時它創造了所有的實相。因思想仍然是完全獨特的，而導致了新的創造性。

你自己的意識的某些面無法以其他的方式完成。它們不是被某個外在的媒介強加諸你的。它們是當你的意識開放而以盡可能多的方式表現它自己時的一個具體發展。意識不被限制在三次元的一生裡，它也不被限制於僅只有三次元的存在。

於是你的意識採取了許多形態，而這些形態並不需要彼此相似，就如一條毛毛蟲並不像一隻蝴蝶一樣。靈魂或存有具有完全的表達自由。它改變它的形態以適合它的表達，而它形成環境就像設好舞台佈置，它形成世界來適合它的目的。每個佈景又帶來新的發展。

靈魂或存有是個人化的精神能量。它形成了你所穿的任一個身體，並且是你的肉體存活背後的原動力，因為你由它得到你的活力。意識永遠不能靜止，而在尋求進一步的創造。

因此，靈魂或存有將它自己的屬性賦予了三次元實相和三次元自身。在三次元自已裡仍潛存著存有的能力。那個三次元自己，那個演員，能夠通達這個資料與這些潛能。在學著應用這些潛能時，在學著重新發現它們與存有的關係時，三次元自己更提升了成就、理解與創造的層次。三次元自己變得超越了它所知的自己。

不只是存有更強大了，而且它的被實現於三次元世界的那部分，現在也增益了那世界本身特質與天性。沒有這創造性，你們所謂的地球生命就會永遠是荒瘠的。因而靈魂或存有將生命的氣息賦予了身體及其內的三次元自己。三次元自己然後從事它自己打開新的創造區域的目的。
　　
換句話說，存有或靈魂，派出它們部分的自己以打開否則不會存在的實相的新途徑。存在於這些實相之內的三次元的自己，一定要把它們的注意力完全貫注於其中。一種內在的覺知給了他們精力與力量的泉源。但是，他們終究必須瞭解他們是在演戲，而「最後」從他們的角色，經過另一番領悟而返回到存有。

有一些人是完全明白地出現在這些戲裡。這些人格明知它們只是角色，而自願扮演某個角色，以便引導其他的人邁向必須的瞭解與發展。他們引領演員們超越他們所創造的自己與背景，而看得更遠。可以說這些由其他存在層面來的人格監督這齣戲，而出現在演員之中。他們的目的是在打開三次元自己內的那些心理的門戶，以釋出三次元的自己到另一實相系統中作進一步的發展。

現在，你們正在學做共同創造者。你們正在學著為了創造性的目的管理你自己這份能量。

你會與你所愛及所恨的人緊縛在一起，雖然你將學著放鬆、放掉，化解那恨。甚至你將學著創造性地運用恨，來把它轉向更高的目的，最後把它轉變成愛。在以後的章節中我會更闡明此點。（待續）

[liuwi]

■ 轉世劇 (PART 3)

摘自：賽斯書《靈魂永生》第四章

你的物質環境裡的背景，有時很可愛的那些行頭設備，你所知的生活的物質面，全都是偽裝，因此我叫你的物質實相為一種偽裝。這些偽裝卻是由宇宙的活力所組成的。岩石、石頭、山嶽與大地是活的偽裝，由你無法知覺的微細意識形成互相連鎖的心靈之網。在其內的原子與分子有它們自己的意識，就如你體內的原子分子也一樣。

既然你們在形成這物質的背景中都插了一手，既然你把自己隱藏在一個肉體的形式中，那麼應用肉體感官你只能感知這迷人的背景；而在其內或超越它的實相就逃過了你們的眼。可是，即使那演員也不僅是三次元的，他是一個多次元自己的一部分。

在他內有些感知的方法可允許他看透偽裝的背景，看穿舞台。他經常運用這些內在感官，雖然他自己的演員部分是如此地貫注於戲裡而對此不察。以廣義的方式來說，肉體感官實際上形成了它似乎唯一能感知的那個物質實相。

它們自身即為偽裝的一部分，但它們好似覆蓋在你們天生的內在感知上的眼鏡，強迫你把一個可見的活動場「看」作實物；因此你只能靠它們告訴你在表面上所發生的事。例如你能說出其他演員的位置或時鐘的時間，但這些肉體感官卻不會告訴你時間自身即為一假相，或意識形成其他的演員，或你所看不見的實相存在於那真是如此明顯的實物之外。

但是，你卻能用你的內在感官去感知存在於這齣戲及你在其中的角色之外的實相。當然，為了要做到這個，至少你必須暫時把你的注意力由正在發生的經常的活動中轉開----也就等於關上了你的肉體感官----把你的注意力移轉到先前逃過你注意力的那些事件。

的確是極端簡化的說，這效果有些像是換戴另一副眼鏡。因為基本上說對內我而言，肉體感官是人造的，就像對肉體自身而言，一副眼鏡或助聽器是人造的一樣。因此，內在感官極少完全有意識地被利用到。

例如，如果在一剎那之間，如你所知的熟悉環境消失了，而被另一套你還沒準備好去瞭解的資料所代替，你不止會感到迷惑，更會相當害怕，由內在感官來的那麼多資料必須轉譯為你能理解的用語。換言之，這種資料必須要想法讓做為三次元自身的你所瞭解。

你可要明白，你那特定的一套偽裝並非僅有一大套。其他的實相有完全不同的系統，但所有的人格都有內在感官，那是意識的屬性，經由這些內在感官通訊得以維持，而正常的有意識自身對這些通訊很少知悉。我部分的目的就是讓你們知道這些通訊中的一些。

那麼，靈魂或存有並非閱讀此書的你。你的環境不只是你所知的環繞你的世界，也還包括了你現在不集中焦點於其上的前生環境。你真正的環境是由你的思想與情感組合起來的，因為從這些你不只形成了這個實相，而且形成了你參與的每一個實相。

你真正的環境並沒有你所知的時空。在你真正的環境裡你也不需要字句，因為溝通是即時發生的。在你真正的環境裡你形成你所知的物質實相。

內在感官允許你感知獨立於物質形式之外的實相。因此我將要求你們全體且放棄你們的角色，而試試這簡單的練習。

現在，假裝你在一個照亮了的舞台上，舞台就是你現在坐在裡面的房間。閉上你的眼睛，假裝燈光沒了，背景消失了，而你是孤單一人。

每件東西都是暗的。靜下來，盡可能生動地想像內在感官的存在，暫且假裝它們的肉體感官相應。從你心中除去所有的思緒與憂慮。保持接納的心情，輕輕地傾聽，不是聽實質的聲音，而是由內在感官來的聲音。

影像可能會出現。接受它們象肉眼所見的東西一樣的確切。假裝有一個內在世界，而當你學著用這些內在感官去感知它時，它會對你顯現出來。

假裝你這一輩子對這內在世界一直是盲目的，現在才慢慢的在其中看到東西。不要用你最初可能感知的不連貫的影像或最初聽到的聲音來判斷整個的內在世界，因為你還在相當不完美地運用你的內在感官。

在睡前或休息狀態做一會兒這簡單的練習。甚至在做一件你不必全神貫注的普通工作當中，你也可以做這練習。

你將只是在學著把焦點集中於一個新的知覺次元，好比是在一個陌生環境裡拍些快照。記住你將只感知到片段。就只接受它們，在這階段不要試著做任何全盤的判斷或詮釋。

一開始每天做十分鐘相當夠了。現在在我寫此書時，書中的資料到某程度就是透過這個在出神狀態的女人的內在感官而來。這種工作是極度有組織的內在精確性與訓練的結果。在魯柏強烈地貫注於物質環境時，她不能由我處得到資料，資料不能被轉譯或詮釋。

因此內在感官是在各種不同的存在次元之間提供通訊的管道，然則即使如此，當資料被轉譯為具體形式時仍免不了有某種程度的扭曲。不然的話，它根本完全不能被感知。

現在，我花了些時間強調我們每個人都形成自己的環境這個事實，因為我要你們瞭解你的生活與環境是你自己的責任。

如果你相信並非如此，那麼你便是受到限制的人；你的環境於是代表了你的知識與經驗的總和。只要你相信你的環境是客觀並獨立於你自己之外，那麼，到一個很大的程度你會感到無力去改變它，去超越它，或去想像也許比較不明確的其他選擇餘地。在此書的後面我將解釋各種讓你徹底改善你環境的方法。

我也曾就環境來討論轉世的事，因為多派思想過分強調轉世的影響，因而他們常把現世的環境解釋為在「前」生所決定的不變的、不可妥協的模式之後果。如果你感到你受環境在左右而無法加以控制的話，你會覺得較無能力去應付目前的物質實相，去改變你的環境，去影響與改變你的世界。
　　
這些抑制的理由終究是無關緊要的，因為理由會隨著時間與你的文化而變。你並不因原罪或任何童年事件或前生經驗而被判了刑。舉例來說你的生活也許比你以為你所願望的要令你不滿足得多。當你希望你是更偉大時也許你是更渺小，但你的心靈上並沒被「原罪」或弗洛伊德的「嬰兒症候群」或「前生影響」的陰影所籠罩。

在這兒我要試著把前生影響解釋得清楚一些。它們就像任何經驗一樣地影響你。不過，時間並不是關閉的----它是開放的。一次人生並沒被埋葬在過去，而與現在的自身和將來的自身不相連。

如我先前解釋過的，這些生生世世或這些戲劇是同時發生的。創造與意識從不是線型的成就。在每一生中你選擇與創造你自己的背景或環境；在此生你選擇你的父母與來到你經驗之內的任何童年事件。你寫劇本。

不過，正像一個真的是心不在焉的教授，有意識的自己把這些全忘了。因此當劇本中出現了悲劇、困難或挑戰，有意識的自己就怨天尤人。在此書完成之前，我希望指給你們看你們如何精確地創造了你經驗的每一分鐘，因此你才能開始在有意識----或幾乎如此----的層面來負起你真正的創造責任。

當你讀這本書的時候，不時看看你坐在裡面的房間。椅子、桌子、天花板與地板可能看來非常真實與堅固----相當具永久性----同時在對比之下你覺得自己極為脆弱，被困於出生與滅絕之間的片刻。當你想像物質宇宙在你走後還會久存，也許你還會感到嫉妒。

在此書結束時，我希望你領悟到你自己意識的永恆有效性，以及現在看來那麼安然的你的環境、你的宇宙的那些物質面的非永恆性。（完）